《跨國詩學》序言

［美］杰漢·拉馬扎尼著 周 航譯

在校訂第三版《諾頓現當代詩歌選集》(The Norton Anthology of Modern and Contemporary Poetry)時，《亨利五世》中麥克莫里斯上尉的話——我到底是屬于哪個民族——又提醒了我。盡管我是在努力做一個世界性的選本，但我很快發現，我還是沒有擺脫民族身份的謎局。我為梅爾文·托爾森(Melvin Tolson)《哈萊姆畫廊》(Harlem Gallery)中的“Eliotic bones”一詞做注解，當時文字編輯要求我指明T．S．艾略特的民族身份，我感到為難。按標準的編輯作法，民族性和年代以及居住地構成三個身份認知矩陣或微型詮釋。這三者的集合同時也被收入到《韋氏詞典》和《大英百科全書》中。但是游走于大西洋兩岸而為人所共知的艾略特，還有其他為數眾多的其跨國性常被忽略的詩人，他們使這個原本很合理的規范作法和英國現當代詩歌中的跨國界性相沖突。難道就因為艾略特在美國長大而且在美國寫了《普魯弗洛克》和《序曲》，他與他的寫作就要貼上“美國”的標簽?或者正如《韋氏詞典》所說明的，因為他發表這些詩歌與其他詩歌是在1915年定居英國之后，而且1927年加入英國國籍，所以應該定位他是“英國國籍(美國出生)的詩人和批評家”?他熱心從“歐洲的思想”角度出發來寫作，他或許該被稱為“歐洲詩人”?再或許他該是“國際詩人”，因為他的詩涉及到南亞地區的宗教與語言?在為托爾森的另一個引文做注解時，對于把格特魯德·斯泰因(Gertrude Stein)說成是“佛羅魯斯街27號的女領袖”，我又不得不心生疑問，把在法國度過寫作生涯的斯泰因說成是“美國詩人”，這恰當嗎?另一個腳注也引出了一個不太明顯的問題，在英格蘭度過一生中大部分時光的W．B．葉芝，盡管他與英國、歐洲、南亞、東亞都有關聯，可是卻把他說成是“愛爾蘭人”，這是否合適?勉強采用諸如“美裔現代主義作家”、“愛爾蘭詩人”或者“西班牙裔旅居國外畫家”(在另一篇寫畢加索的文章里提到)，對這些有用甚至是不可避免的公式化的短語，我仍然覺得其不適用于他們的跨國身份。如此一來，為托爾森的《哈姆萊畫廊》做注解時遇到同樣的危機就不僅僅是巧合了:他多種語言雜糅生成的詩歌和泛文化的引喻，一如其他很多現當代詩歌，推翻了單一民族文化的觀念，推動了跨國的甚至是全球化的文化觀念，正如實際情形那樣，這類詩歌的文化內涵可以是從希臘、埃塞俄比亞到哈萊姆，可以是從德摩斯梯尼(Demosthenes)、艾略特到路易斯·阿姆斯特朗，也可以是從美國黑人的布魯斯民族藝術到深得歐洲精英詩體的平達體頌歌(Pindaric ode)。

盡管跨國性本身無關大體，但在編輯規范與英語詩歌中大量存在的跨國主義之間的小小齟齬，卻對我們如何定義、分析、制度化20世紀和21世紀的文學文本有著更為廣泛的影響。這正是我在本書中要探討的。我覺得有必要重新討論詩歌中跨國性多方面的表現意義，尤其是針對20世紀以及之后的詩歌。在某種程度上，這個念頭產生于與喬恩·斯托沃西(Jon Stallwothy)一道編輯一本全球性的英語詩歌選集以及《諾頓英國文學作品選》(20世紀卷)。以世界性的眼光來搜集、挑選并呈現英語詩歌，我會特別注意跨國的流動性與整合性，而這些是民族主義和地方主義的范式所不能解釋的。當然，新著往往是從之前某部著作尚未解決的問題中脫胎而來，眼前的這本書，在某種程度上是希望打通我前后階段感興趣的兩個領域:一方面是，在《葉芝及死亡之詩》和《哀悼詩:從哈代到希尼的現代挽歌》中所翻譯的愛爾蘭詩歌、美國詩歌和英國詩歌;另一方面是，加勒比詩歌、非洲詩歌和南亞詩歌，這些與葉芝一起，構成了《混血的繆斯:英語后殖民詩歌》一書的特征。后殖民研究中所闡釋的跨文化動態，于我而言，它似乎提供了一個研究其他現當代詩歌文本的新視角，恰如現代主義中有關形式與風格研究的額外獲益，它可能照亮后殖民和其他非現代主義文本中被低估的角落。

《跨國詩學》將論證20世紀與21世紀詩歌研究的概念重建問題。為了打通大西洋兩岸的鴻溝，打通北半球與南半球、東半球與西半球之間巨大的歷史、文化上的鴻溝，本書將提出多種使詩歌相聯與對話鮮活起來的方法，這些方法將超越政治與地理(甚至是各個半球之間的)意義上的邊界，同時也是考察詩歌跨文化、跨國度意義上的交流、影響與融合的方法。本書大致按照種種跨國表現(全球化、移民、旅行、流派、影響、現代性、非殖民化以及散居)的出現順序來展開論述，從而闡明關于英語現當代詩歌溢出國家邊界與超越民族文學范疇的多種方法。

在詹姆斯·克利福德(James Clifford)、阿俊·阿帕杜萊(Arjun Appadurai)、夸梅·安東尼·阿皮亞(Kwame Anthony Appiah)以及其他一些學者對現代文化跨國研究的基礎上，我這本書也是繼續這方面的工作，并希望促進在不同領域出現的，與“后”、“跨國”相關的重要研究，包括現代主義和美國研究這樣的新興全球化研究領域，也包括始終作為跨國研究格局之內的大西洋黑人研究和后殖民研究。由于詩歌研究中的基于流派的跨國主義，我試圖闡明，詩歌分析是如何促進審美地理解跨國主義文學批評的，其中尤其要關注詩形、節奏、典故、詩節、詩行、象征、流派，以及其他類似的一些詩歌因素。

盡管英語詩歌中諸如“美國的”、“英國的”或“愛爾蘭的”等國家敘事仍占主導地位，而且也不可能消失，但正如我在前兩章中所提議的，這一領域的理論重建能夠有助于搞清楚全球化、跨國移民以及現代性地理空間上的延伸，是如何已經影響到為數眾多的現當代詩人(從T．S．艾略特、希爾達·杜利特爾(Hilda Doolittle)和克勞德·麥凱(Claude McKay)到德里克·沃爾科特(Derek Walcott)、克里斯托弗·奧克格博(Christopher Okigbo)和瑪里琳·陳(Marilyn Chin))，以及如何被他們所重新想象的。在大致勾勒本書各章觀點的輪廓的同時，第一章探討的是，我們能從詩歌中了解到什么樣的全球化，以及能從全球化中了解到什么樣的詩歌。第二章探討的是，對于20世紀和21世紀的英語詩歌，跨國影響和間質性的遷移帶來了怎樣的正式性的、歷史的和學科性的結果。第三章我思考的是，怎樣的特定詩歌手法能夠產生跨國界的想象旅行，而且它們對跨國身份詩學所產生了怎樣的影響。本章研究詩人們為在想象意義上旅行穿越巨大地理空間而采用的詩歌手法，這方面的詩人很多，諸如:蘭斯頓·休斯(Langston Hughes)、伊麗莎白·畢曉普(Elizabeth Bishop)、弗蘭克·奧哈拉(Frank O’Hara)、西爾維亞·普拉斯(Sylvia Plath)以及迪奧尼西奧·D·馬丁內斯(Dionisio D．Martinez)，他們通過詩歌中隱喻性的跳躍與迅速的位移來完成想象旅行。從詩歌的韻律、節奏、詩行排列以及其他諸如此類的技巧轉到風格流派，我在第四章要探討的是，民族主義、反民族主義和跨國主義在哀悼詩中是如何、為何，甚至在何種程度上相互交錯的，而且還要探討挽歌是如何有助于推動文學跨國主義諸多形式的分類。正如本章所承認的，雖然一般意義上的詩歌和特殊意義上詩歌中的哀悼往往被賦予了民族主義的意圖，但是跨國主義分析卻揭示了哀悼者與被哀悼者之間跨文化小眾的悲傷，也揭示了葉芝、W．H．奧登、丹妮斯·萊維托芙(Denise Levertov)、華萊士·史蒂文斯(Wallace Stevens)、卡馬烏·布拉斯威特(Kamau Brathwaite)，以及其他一些詩人所寫挽歌中的死亡和哀悼的跨國性的成形。

在本書的后半部分，這些英語現當代詩歌的全球化方法可以用來分析西方現代主義(包括黑人和白人)和南半球詩歌之間大部分未曾涉足的關聯，但也不會忽略它們之間的差異。盡管現代主義自我吹噓世界主義，但是后殖民與現代主義研究的學科界限勢必遮蔽后殖民主義與現代主義之間的交叉性、貫通性和分歧。詩人們是怎樣以及為何本土化而且又雜糅來自世界不同地區的文化資源——與歐洲現代主義相關的后殖民主義、與亞洲相關的歐洲現代派?以及如此跨文化的的拼貼和雜糅在文學史上又處于何等位置?與后殖民作家反駁西方現代主義這類司空見慣的情形相反，第五章探討的是，諸如洛娜·古迪遜(Lorna Goodison)、奧克格博、布拉斯威特、阿迦·沙希德·阿里(Agha Shahid Ali)等詩人已開始對艾略特、葉芝、龐德(Ezra Pound)諸人的現代主義拼貼來探索他們自身的更加復雜的雜糅體驗——這種關聯反過來會推動現代主義中跨文化主義的重新認識。與歐裔美國人和哈萊姆文藝復興更為規范的現代主義詩歌相較而言，那些通常沒被定義為“后殖民的”而非“現代主義的”詩歌是怎樣回應全球化現代中科技、異化以及其他特征的?這是第六章要探討的問題。為了處理這或許讓人吃驚的輻合區，本章考察其中共享的異化，以及對彼此形成沖擊的影響和對部分經典現代主義作家、哈萊姆文藝復興詩人、后殖民主義詩人現代性中創造性潛能的悖論式的回應。像經典現代主義作家艾略特、哈特·克蘭(Hart Crane)，哈萊姆文藝復興詩人麥凱、休斯、吉恩·圖默(Jean Toomer)，以及后殖民詩人沃萊·索因卡(Wole Soyinka)和路易絲·貝內特(Louise Bennett)，他們與西方現代性的關聯往往加劇了自身的矛盾心態。考慮到另一個全球性的變化——大英帝國的非殖民化，尤其是由詩人們所建立起來的跨半球的聯系，這又將給詩歌帶來了何種影響?第七章把愛德華·薩義德的跨國聯系和非殖民化文化抵制的觀點引入詩歌分析，本章要探討的是，對于后殖民詩人，諸如貝內特、沃爾科特、奧卡特·皮比特克(Okot P’Bitek)，與大不列顛詩人菲利普·拉金(Philip Larkin)、托尼·哈里森(Tony Harrison)比較起來，上個世紀極具定義性的一個歷史特征——非殖民化所帶來的巨大文化斷裂——是如何在殖民鴻溝的兩端呈現出來的。最后，英國黑人詩人、其他移民和散居詩人是如何在想象中使得一個地區的語言雜合和跨區域?第八章通過提出了“跨地域詩學”，為理解詩歌和地域之間無論是有根或無根，本地還是世界的關系，提供了某種理解的選擇。第八章探究的是，后殖民和英國黑人詩人，以及卡里普索(calypso)歌手，從麥凱、洛德·基奇納(Lord Kitchener)到林頓·奎西·約翰遜(Linton Kwesi Johnson)和伯納迪恩·埃瓦里斯托(Bernardine Evaristo)，他們是如何已經帶著非洲、加勒比的文化和歷史來重新想象作為宗主國的英國的。

在本書跨國的大框架范圍之內，不同章節有不同的重點。比如，在書的前半部分，甚至與書中任何其他章節相比，第二章更多地引用了現代主義時期和西方當代的詩歌，第三章更多的是北美詩歌，第四章則多是大不列顛群島的詩歌。第五章和第六章的重中之重是考察彼此相關聯的現代主義與后殖民詩歌;最后兩章重點關注南亞、非洲、加勒比和英國黑人詩歌。這些不同區域化重點的論述指認了詩人們交涉、接受、本土化、抵制和改變外國影響和全球化歷史的強制力的情形，而這與他們特定的歷史與文化狀況又是相符的。即使如此，各章還跨越了民族的、區域的和種族的界限，本書正是從基本與寬泛性的詩歌和全球化的論述推進到逐漸更顯地域化之特異性的探討，正如最后一章將分析單純(跨)地域性詩歌中的跨國主義。不管是追溯南半球和北半球詩歌的循環流轉，還是探討時有爭論的深嵌于某些特定詩歌中的跨文化主義，本書中的每一章都在尋機闡釋復雜多樣而又彼此相關聯的詩歌文化、地域性和民族主義，我往往是快速穿行于眾多的作家之中，而不是駐足于某個孤立的例子。我希望，在這些寬泛基礎上的融合、分類和論述，能促進今后能在全球框架內來考察單獨的作品和詩人。然而，詩歌和跨國主義微觀層面的研究，卻能放大形式和語言微觀層面上的問題——這些就是詩歌之所以成為詩歌的飽含美學的成分，這可由精選的詩行和詩章來詮釋。一方面要考慮詩歌光芒的獨特性，另一方面又要考慮到詩歌全球化的循環流轉性，我希望奉上一些研究現當代詩歌的不同的方法，這些方法既能夠反映也能夠創造性地重塑跨國體驗。