傳統(tǒng)武術發(fā)展研究

于振東申洪山

（1.太原科技大學體育學院，山西 太原 030024；2.山西職業(yè)技術學院，山西 太原 030006）

隨著現代社會精神、物質、文化生活的快速發(fā)展，傳統(tǒng)武術文化傳統(tǒng)自然受到來自西方文化的沖擊。因此，復興傳統(tǒng)武術文化迫在眉睫，我們理應對其做出符合時代潮流的詮釋和科學的策略研究。當今社會，武術學界人士正逐漸接受“文化自覺”這一共識，對武術文化的傳承發(fā)展成為學界的研究重點。本文結合傳統(tǒng)武術發(fā)展的多個方面總結出了關于傳統(tǒng)武術文化發(fā)展態(tài)勢的最新的研究成果。

1 有關傳統(tǒng)武術傳承的文化安全問題

傳統(tǒng)武術在幾千年的傳承中處于自然發(fā)展狀態(tài)，在農耕文明的社會背景下發(fā)展起來，如今社會現代化進程正侵蝕著農耕文明，缺少了自然發(fā)展的土壤，本該從事武術的武術傳人，迫于生活壓力去從事其他事業(yè)，忽視傳承武術的義務，在缺乏相關政策響應和資金支持的情況下，民間武術的傳承紐帶已十分脆弱。除此之外，因武術是非物質的，無形的文化，其傳承時間很長，而且必須口傳心授，這樣一來，保證技藝的整體性難度很大。武術具有統(tǒng)一的技術標準，也就是說要遵循一定的拳理，沒有統(tǒng)一標準，武術便無法傳承下去。武術傳承工作已瀕危，需要馬上采取措施。

浙江省非物質文化遺產研究基地傳統(tǒng)體育研究所所長周偉良把傳統(tǒng)武術的保護引入文化安全的視野。武術承載著中國傳統(tǒng)文化積極向上、自強不息的基本精神，但中華傳統(tǒng)文化正被西方強勢文化消解，這顯然不利于我國傳統(tǒng)武術文化安全。在近半個世紀以來，西方體育文化與傳統(tǒng)武術文化一次又一次碰撞演變。西方體育文化固然展現著它的強大文化力量，但這并不能抵消具有獨特歷史背景、審美情趣和價值體系的中華武術文化顯現出的文化內涵。當代武術應沿承自我獨特性，繼往開來，不斷進取在全球化的浪潮中增強其文化創(chuàng)造力與競爭力，為構建我國文化安全屏障，要與西方體育世界協(xié)作共建一個暢通、完備的文化交流平臺。社會發(fā)展、變化如此迅速，只有加強文化交流，提升自身文化內涵，才能具有文化自信和文化自尊，才能受到各國尊重。因此，研究傳統(tǒng)武術文化最重要的意義在于提升民族文化內涵與弘揚民族精神。

2 傳統(tǒng)武術的文化自覺

文化自覺指對文化有自知之明，要明白文化由來，發(fā)展形成過程以及所具有的特色和發(fā)展方向，以加強對文化轉型的自主能力,取得決定適應新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位。對這一概念推廣開來，文化自覺還包括理解各種文化，在多元文化世界中有確立自己位置的能力，而后通過一個階段的適應，和其他文化共同建立起一個被認可的秩序，從而和平共處、協(xié)同發(fā)展。武術文化自覺現象經歷了被稱為國術的民國時期，20世紀80年代，國家體委多次舉辦了武術挖掘整理工作和世界武術節(jié)多次舉辦。武術文化經歷了從“走出傳統(tǒng)”到“發(fā)現傳統(tǒng)”的規(guī)律性特征，具有“軟力量”與“民族凝聚力功能”。武術的文化自覺既是理論概況，也反映了武術發(fā)展的現實狀況。

3 傳統(tǒng)武術的現代化問題

自傳統(tǒng)武術現代化的研究獲得了國家社會科學基金項目以來，反映了其研究在武術學界的關注程度。王崗指出，傳統(tǒng)武術是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，傳統(tǒng)武術具有時代性和民族性，現代化社會要求傳統(tǒng)武術要有人文精神，要選擇合適的價值標準以利于武術的現代化發(fā)展。相關研究表明，文化學理論已引入了傳統(tǒng)武術，傳統(tǒng)武術必須在精神文化方面運用現代性的科學原理和方法進行改造和創(chuàng)新，才能實現現代化。實現現代化具體可以采取以下措施：在物質文化層面，發(fā)掘武術文化資源，科學開發(fā)傳統(tǒng)武術；在制度文化層面，普及傳統(tǒng)武術教育，完善組織競賽制度；在精神文化層面，保持民族文化個性，實現價值功能轉型。

4 傳統(tǒng)武術與現代競技武術之關系

武術作為中華民族的國術，歷經千年仍具有鮮活的生命力，近半個世紀以來，在西方體育的沖擊下，出現了新的文化形態(tài)，即現代競技武術。現代競技武術通過現代體育的通道傳到了世界各地，并獲得了國家非物質文化遺產相關部門的保護。理清傳統(tǒng)武術與競技武術的關系是武術發(fā)展研究爭論的焦點。

傳統(tǒng)武術文化在西方強勢文化的裹挾下使得民族傳統(tǒng)體育的生存發(fā)展空間受到了限制。有些發(fā)展較好的武術形式已經消失，傳統(tǒng)武術文化的發(fā)展繼承出現障礙，只有廣泛吸納、包容不同的文化形式，實行多種發(fā)展，才能全面實現傳統(tǒng)武術文化的復興。奧林匹克運動有著其獨特的文化根源和文化品格，傳統(tǒng)武術與其不相容。有著幾千年歷史文化傳統(tǒng)的武術有著許多優(yōu)于奧林匹克運動的文化內涵，為武術發(fā)展研究提供了現實基礎。

其實，從本質上講，武術就是武術，也只是武術，它不同于西方文化，是中國傳統(tǒng)文化下的一種獨特的文化，它可以與西方文化之間交互來往，共同提高文化內涵。傳統(tǒng)武術注重文化，在西方文化背景之下成長起來的競技武術注重的是一種運動，這導致了傳統(tǒng)武術與競技武術之間發(fā)展的不平衡。鑒于這兩種不同形態(tài)的武術，它們之間一定有著文化往來關系，競技武術以訓練為價值主旨，是傳統(tǒng)武術文化的延伸。在世界體育文化全球化和民族化的今天，傳統(tǒng)武術必須拋棄孤注一擲、閉門造車的發(fā)展形勢，建立“兼容并包，有容乃大”的文化理念，平衡傳統(tǒng)武術與現代競技武術的位置，使其發(fā)展起來。

5 武術影視對傳統(tǒng)武術的影響

武術影視對傳統(tǒng)武術的大眾傳播既有有利的一面也有不利的一面，我們應該辯證分析這個問題。功夫電影里武術文化得到很好的呈現，吸引了眾多影迷，對武術的大眾傳播起了積極作用，但是容易引起武術文化的異化，使得傳統(tǒng)武術變得更加神秘。“神秘”是文化傳播的重要要素，神秘往往引起人的好奇心。要利用習演、競賽等方式加強傳統(tǒng)武術文化的傳播，同時還要合理利用武術的神秘性這一特征，像埃及金字塔文化。武術被夸張演繹出來，仿佛使人達到了遙不可及的境界，深深吸引了觀眾眼球，極大推進了傳統(tǒng)武術的傳播，盡管這是一種表層的影響。例如，河南電視臺播出的《武林風》欄目，利用了傳統(tǒng)文化資源和本土文化精神順應觀眾審美要求，對中國傳統(tǒng)武術的傳播、發(fā)展起了不可低估的促進作用。

隨著現代社會的發(fā)展，武術影視呈現出娛樂化趨勢，把最原始、最低級、最野蠻的武術形式呈現給大眾，這是對傳統(tǒng)武術發(fā)展的一大障礙。人們需要娛樂，但娛樂不應僅僅是一種感官刺激，而應深入到人類靈魂。因此，對娛樂化的武術影視，一定要進行引導，使其進行最有價值的傳播，使傳統(tǒng)武術進入上層文化。

6 武術進入國家級非物質文化遺產名錄

武術列入非物質文化遺產，是武術界的一件大事，該事件將會被載入史冊。2006年5月20日，國務院公布了《第一批國家級非物質文化遺產名錄》，在首批公布的國家非物質文化遺產名錄體系中，6種（類）武術項目位列其中，分別是：少林功夫、武當武術、回族重刀武術、滄州武術、太極拳(楊氏太極拳、陳氏太極拳)、邢臺梅花拳。在國家首批518項非物質文化遺產項目中，武術占6項，處于名錄體系的第6類:雜技與競技類。其實，國家體委公布的129個拳種中，絕大部分都應列入保護項目，如果按照流派計算，其數目可超過首批非物質文化遺產項目的總數。

7 傳統(tǒng)武術的文化保護、傳承與發(fā)展

7.1 傳統(tǒng)武術與教育傳承

隨著西方體育對傳統(tǒng)武術文化的沖擊，傳統(tǒng)武術文化漸漸失去背景，武術界關注的重點已轉到傳統(tǒng)武術的傳承問題。根據相關統(tǒng)計顯示，目前我國學生人數達3億左右，占全國人口總數的1/4左右。學校傳承模式具有穩(wěn)定性的優(yōu)勢，并且資金和師資都有充足的保障，這些都是其他武術傳承形式所不及的天然優(yōu)越條件。因此，學校理所應當是武術傳承的最重要、最廣泛的陣地，也只有把武術傳承工作置于學校當中，才能更好地弘揚武術精神和傳承中國傳統(tǒng)文化。為了民族傳統(tǒng)文化和民族精神的傳承，每個學生要把武術當作一門必修課程，學校首先要從課程設置上保證這點；當今的體育院校招學生的時候幾乎完全按照競技武術的模式建立的標準，帶有很強的片面性，所以，體育院校要打破競技武術標準進行招生，為傳統(tǒng)武術的發(fā)展提供一個成長的空間，這樣傳統(tǒng)武術才會后繼有人。

高校傳承武術的思路具有傳承武術文化和弘揚民族精神的作用。筆者以武術文化傳承的角度為出發(fā)點并結合民族傳統(tǒng)體育學學科發(fā)展現狀，提出新思路：高校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的歷史使命是傳承武術文化和弘揚民族精神是同時進行的。一方面，武術文化得到傳播、弘揚的同時，另一方面起到了培育、弘揚民族精神的作用。高校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)應把承接歷史使命作為重點，對傳統(tǒng)武術進行保護和繼承，并通過啟迪學生的世界觀、人生觀、價值觀發(fā)揮出武術文化的教育功能，中華民族精神因此得到弘揚。高校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)發(fā)揮武術教育的同時，也應通過中小學教育普及，以最大限度地傳承、弘揚武術文化。

7.2 傳統(tǒng)武術與知識產權保護

隨著現代社會經濟的快速發(fā)展，傳統(tǒng)武術逐漸凸顯其知識產權。由于傳統(tǒng)武術的知識產權權力規(guī)定不規(guī)范，諸如“太極”、“少林”、“武術”等名詞被商家注冊為商標，對武術文化主體造成了破壞，因此，對傳統(tǒng)武術知識產權的研究就變得迫切起來。

國際上防御性保護傳統(tǒng)知識一般有兩種模式：一種是要求申請人在申請專利時披露相關原始資料和傳統(tǒng)知識，也就是要披露來源；另一種是建立互聯網安全認證模式，要求世界各地的專利審批部門聯網。結合這兩種模式可以真正達到防御目的。要激發(fā)固有群體充分利用、保護相關資源的積極性，就要賦予固有群體相關權利，建立付費機制，使固有群體因此獲益。

7.3 傳統(tǒng)武術的保護、傳承的思路

傳統(tǒng)武術在當代社會獲得保護與傳承的問題是當前武術發(fā)展的要點。發(fā)展武術教育和申請非物質文化遺產都是較為有效的方法，但不能把武術的保護與傳承工作進行地更細致，怎樣才能更全面、具體地對傳統(tǒng)武術進行保護和傳承仍需要深入研究和分析。筆者認為，應以農村作為武術發(fā)展的重點，保護和資助民間傳人和進行數字化保護都是有效的策略。農村具有文化環(huán)境較為單純的特征，長久以來在民間傳統(tǒng)武術領域仍然保持著師徒傳承或家族傳承的特征。可以說，中國武術文化的根扎在農村，種類繁多的拳種和流派也大都分布在農村。因此，把農村作為發(fā)揚民間武術傳統(tǒng)作為重點領域，應盡快摸清民間武術的繼承人都有哪些，對其進行保護，若相關部門經費允許，還應給予這些武術繼承人以物質支持。要確保武術文化繼承的整體性，傳承必須要在人與人之間活態(tài)下進行，武術書籍或相關武術場館起輔助作用。數字化后的武術文獻和技術是非常實用和比較理想的技術，它使得武術信息資源轉換為有利用價值的信息。

傳統(tǒng)武術傳播一般采用兩種方式，在這里稱為原生態(tài)傳播和活態(tài)傳播。前者是說傳統(tǒng)武術競賽或其他形式的交流活動都有其固有的傳統(tǒng)，這種傳統(tǒng)完全杜絕西方世界的競技武術競賽體系，例如為比賽順利進行而制定的規(guī)則和比賽中的裁判。筆者認為，西方體育競賽的評價模式具有標準量化的特征，若傳統(tǒng)武術套用這種模式，會使其脫離武術文化本身，甚至造成轉型。雖然傳統(tǒng)武術的派別很多、拳種各樣，它們的機理卻有很多相似性。我們應該按照武術固有的屬性來分辨?zhèn)鹘y(tǒng)武術的不同特征，但其共同具有藝術和文化的特征。各種武術大會的成功舉辦極大的促進了武術文化的發(fā)展，呈現出百花齊放、百家爭鳴的良好勢頭。至于傳統(tǒng)武術的活態(tài)傳播策略，是說武術教授者和繼承者直接采取面對面的交流互動，這樣的口傳身授有力地保障了武術技藝和文化的傳承，非活態(tài)傳播策略反之。像書籍、視頻等均是“非活態(tài)”傳播，不利于武術技藝的傳承，會造成武術文化的流逝。

8 結語

傳統(tǒng)武術是中華民族的傳統(tǒng)文化，是中國武術發(fā)展的靈魂和根本，若沒有傳統(tǒng)武術，武術發(fā)展將成為無源之水、無木之本。近年來，隨著研究的不斷深入，傳統(tǒng)武術有望得到更好的發(fā)展。武術研究視域的擴展和武術認識高度的提成很大程度上得益于武術的文化自覺和文化安全的引入。當今社會物質文化生活高速發(fā)展，各領域之間存在交流互動，傳統(tǒng)武術文化在這一大背景下也得到了良好發(fā)展，這是一個嶄新的歷史時期，武術教育理應引起國家教育部門的重視，武術文化理應得到更有利的內涵提升。武術被首批納入國家級非物質文化遺產名錄下，可見其在中華民族文化傳統(tǒng)中的重要性。傳統(tǒng)武術是不同于西方體育的，它有自己的特色，在與西方體育的交互學習中，實現文化復興，傳統(tǒng)武術文化得到長足發(fā)展。武術必須實行“活態(tài)”活態(tài)傳播策略，保護傳人成為當務之急。當前社會物質、文化生活快速發(fā)展，社會變化日新月異，各文化之間交流溝通、互相滲透，文化更加多元，我們理應用更高的眼光來看待傳統(tǒng)武術發(fā)展問題，傳統(tǒng)武術實現文化復興便指日可待了。

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