道、氣、象、和的生命流動——宗白華生命哲學的構建

時宏宇

(濟南大學文學院，山東 濟南 250022)

宗白華學貫中西，貫通古今，涉獵的研究領域之廣之深，為學界所罕見，被認為是真正懂得哲學的學者①20世紀20年代末，胡適就曾經這樣評價過:“中國真正受過哲學訓練，懂得哲學的，唯宗白華、范壽康兩位”。參見王德勝:《宗白華評傳》，北京:商務印書館，2001年版，第154頁。。宗白華立足于中國的生命哲學，汲取中國古典的智慧，構建起以“道、氣、象、和”為核心范疇的生命哲學體系。

一、“道”:生命哲學的元點

“道”是中國哲學的一個核心范疇，“中國思想中的最崇高的概念是道，所謂行道、修道、得道都是以道為最終的目標，思想與情感兩方面的最基本的原動力似乎也是道。”②金岳霖:《論道》，北京:商務印書館，1988年版，第16頁。道是中國古人對于生命存在的沉思，宗白華認為中國哲學是“生命本身”體悟“道”的節奏，而所謂的“道”就是宇宙中最幽深玄遠又彌綸萬物的生命本體，這個生命本體是自然與精神最本質的契合。

在道家的理論視域中，“道”所呈現的境界是生命體存在所追求的最高境界，即“自然”。老子主張“道法自然”(《老子·二十五章》)，牟宗三先生講:“道家的自然是一個精神生活的概念，就是自由自在，自己如此，無所依靠。”③牟宗三:《中國哲學十九講》，上海:上海古籍出版社，1997年版，第86頁。這是老子對生命本真狀態的體認。就道體而言，它的存在是自由自在的，表現為“素樸”。老子曰:“道常無名，樸。”(《老子·三十二章》)木材未雕鑿的叫做樸，宗白華稱為素樸，這是很恰當的，素就是沒有雕飾的、原有之義。道生養萬物的方式就是要無為而順其自然。莊子繼承并發展了老子的“道法自然”，從天人關系言說，“天”成為道的另一稱謂。莊子曰:“河伯曰:‘何謂天?何謂人?’北海若曰:‘牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。’”(《莊子·秋水》)以此可以看出莊子對生命自然本性的肯定和推崇。宗白華認為，莊子的道即自然，即天，即全宇宙，深得莊子之道的精髓。老莊這種對于自然生命本體的尊重，呈現出一種審美的生命境界。宗白華認為魏晉六朝盛行玄學，吸納老莊的思想，追求初發芙蓉的自然之美，這是一種素樸的美，表明中國人的美感走到了一個新的方面，一種更高的對美的境界的追求。

道家講“虛靜”、“虛空”，宗白華認為老莊講虛空略有不同:老子從器物的“虛空”中見到宇宙的“道”，在不毀萬物的“虛空”里觀察宇宙萬物的成毀，最后這個“虛空”已經不是小的器物的虛空，而成為形而上的“道”;莊子也講虛空，與老子的器物虛空不同，他的虛空是能“游”的，無窮廣大、無窮深遠。但是兩者的實質是一樣的，莊子講“虛室生白”，這個虛白不是死的空間而是創化萬物永恒運行的道，這“白”是“道”的吉祥之光，是老子所說的“無”。

宗白華認為中國人對“道”的體驗，是“于空寂處見流行，于流行處見空寂”，唯道集虛，體用不二。道，是萬象的根本，是宇宙創化的原理。中國人撫愛萬物，與萬物同其節奏，宇宙根本上是虛靈的時空合一體，是流蕩著的生動氣韻。宗白華從宇宙本體論的角度肯定了道家之“道”。

儒家之“道”不同于道家之“道”，孔子將“道”落實在主體人格上，道是生命內在道德的顯現。宗白華說:“孔子之所謂道者，乃人類修己治人之大經大法，所以調治人之性情，救正人之行為，推進人群之治化，而使達于至善至安之地者也。”①宗白華:《宗白華全集》(第1卷)，合肥:安徽教育出版社，2008年版，第635頁。可見，孔子之道的側重點不是宇宙本體論，而是人生論。孔子之道是“仁”之道，宗白華認為仁是道的具體內容，仁是成己成物的精神與生活。徐復觀也說:“仁的自覺的精神狀態，即是要求成己而同時即是成物的精神狀態。”②徐復觀:《中國人性論史·先秦篇》，上海:三聯書店，2001年版，第81頁。宗白華把“仁”解釋為忠恕一貫之道，把“忠恕”又解釋為“實有諸己之謂忠(實現自我)，推己及人之謂恕。”由仁而恕，不是純理的邏輯，是“心”的邏輯。在孔子的努力下，“仁”成為人之所以為人之本，成為中國正統文化的基本人格基礎，作為“道德主體性”的“仁”凸現出中國文化的特質。仁在孔子思想中獲得了一種本體論的意義，仁成為主體心性的終極旨歸。子曰:“克己復禮為仁。”又曰:“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”(《論語·顏淵》)宗白華解釋說，“仁”表現于禮，人只有遵循禮教，言行動作才能合乎正道，才能達到仁的境界。仁具體體現在禮教中，仁的實現也在于執禮。子曰:“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”(《論語·泰伯》)宗白華對其作了自己的解釋，認為這四種過失都是私心所害，禮就是要人去掉這些私心，以公正的態度來對待。宗白華認為禮和樂是中國社會的兩大柱石，禮使得萬物昭然有序，樂使得內心和諧團結。人類社會生活中的禮樂，反射著天地的和諧與節奏。

如果說“仁”是孔子之道的內在心性化，那么“禮樂”則是孔子之道的外在制約化。孟子承續了孔子的“仁”之道，荀子承續了孔子的禮樂之道。孔子認為人之所以為人的根本在“仁”，孟子進一步把“仁”本體化，“仁”原本就是內在于人的德性，即善性。宗白華說:“孟子以為人生的最高的法則是盡性(擴充人的本性中的善端)，只有盡性的功夫做到了，才算知天命。人生的最嚴肅而光榮的責任就是‘盡性’、‘踐形’。”③宗白華:《宗白華全集》(第2卷)，合肥:安徽教育出版社，2008年版，第769頁。孟子曰:“仁也者，人也。合而言之，道也。”(《孟子·盡心下》)“仁”為人之道，人所以成為人的根據在于人的善性。由此，孟子確立了人道的倫理向度。相對于孟子向內求仁的路徑，荀子鮮明地向外求禮，賦予禮至高的地位，認為禮是人道之極，人道的實質即“禮”。荀子曰:“禮有三本:天地者，生之本也;先祖者，類之本也;君師者，治之本也。”(《荀子·禮論》)這樣，禮獲得了一種本體論的意義。宗白華把“天不言，以行與事示之而已”解釋為“君子不必親相與言也，以禮樂示之而已。”正是在此，宗白華認為荀子融會了老莊與孔子的天道觀，與《周易》相通，象足以見意，在“禮樂”中顯示“天道”而不必去深求，所以中國哲學家承繼古先圣王政治道德的遺訓和禮樂文化，對政治及宗教不取對立的分裂態度，對古宗教儀式、禮樂，闡發其意，顯示形上的境界。于形下之器，體會其形上之道。于文章顯示天道。所以哲學不與宗教藝術分道破裂。中國哲學與倫理、藝術合一，與現實的人生一體，所謂“仁者樂道，智者利道”，道與人生不離，以全整的人生與人格情趣體“道”，而不是西方的那種用純粹理性的眼光觀察宇宙人生，中國建立了與宗教、藝術不可分的形上學。

道家以“自然”釋道，傾向于天道，道被賦予宇宙本體論的意義;儒家以“仁禮”釋道，傾向于人道，道被賦予道德本體論的意義。《周易》融合儒道兩家，天道和人道一體貫通，建立了天人合一的宇宙觀。《易》云:“圣人以神道設教”;《易經·說卦》云:“神也者，妙萬物而為言者也。”這里所說的神不是某種超驗的實體，并非人格化、偶像化、迷信化的神。這個神是觀天象、察地理時發現“妙萬物而為言”之“生生宇宙”的原理。“神道”合在一起，成為玄妙的法則，被宗白華認為是“形而上”的最高原理。《周易》把道家的宇宙本體和儒家的道德本體融合為“神道”，使得中國哲學形成一種“神化的宇宙”，也就是生命的宇宙。“道”成就了中國音樂化節奏化的富有生命的空間意識，成為中國文化的靈魂，中國藝術的特色。宗白華認為中國人的宇宙觀是“一陰一陽之謂道”，道是虛靈的，是出沒太虛自成文理的節奏與和諧。

宗白華立足于周易之“道”，把宇宙本體和道德本體聯系起來，思索生命的本源存在，為中國藝術找到了它的哲學之根。

二、“氣”:生命哲學的母體

氣是中國傳統哲學中最基本的范疇之一，它內涵豐富，衍變繁復，解釋多樣。宗白華對氣做了自己的解釋，他說:“中國畫所表現的境界特征，可以說是根基于中國民族的基本哲學，即《易經》的宇宙觀:陰陽二氣化生萬物，萬物皆稟天地之氣以生，一切物體可以說是一種‘氣積’(莊子:天，積氣也)。這生生不已的陰陽二氣織成一種有節奏的生命。”①宗白華:《宗白華全集》(第2卷)，合肥:安徽教育出版社，2008年版，第109頁。可見，宗白華注重《周易》化生萬物的陰陽兩氣和莊子的積氣。

《周易·咸卦》是從二氣相感的角度解說的。宗白華引用《周易》的咸卦，“咸:亨，利貞，取女吉。《彖》曰:‘咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而悅。男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平;觀其所感，而天地萬物之情可見矣。’”從宗白華的注釋中可見，他強調了感通，也就是《周易·系辭上》所說的“感而遂通天下之故”。我們聯系起來看，周易將感通從夫妻之道推廣到天地化生萬物之道，二氣相感化生萬物，宇宙充滿著二氣相感的運動，天人之感也就蘊涵其中了。天地之感遂能通天下，達到天人合一之境。《老子》論述了陰陽兩氣化生萬物之理，老子曰:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(《老子·四十二章》)這是對萬物生成的描述，氣是道與萬物之間的中介，在天地萬物生成之前，已經有了一種混沌未分之氣，后來分為陰陽兩氣，陰陽兩氣相和化生萬物，相和也就是宗白華所認為的相感，感通。馮友蘭認為，道為太一，一為氣，二為陰陽二氣，三為陰陽二氣之和氣。結合馮友蘭的解釋，我們可以得出:道生氣，氣生陰陽二氣，陰陽二氣生和氣，和氣生萬物。理解了這點，我們再來看宗白華的道化分萬有的過程就容易理解了，宗白華認為道體化分而成萬有的過程是由一而多，由無形而有形。道→氣→萬物，太一→一→多，混沌→無形→有形，混沌太一的道生成了無形而一的氣，氣進而生成有形的萬物，所以萬物最終要歸結于道，體現道。其中的“氣”是道最先生成的東西，也是化生萬物的東西，具有重要的意義，所以中國傳統藝術講究“氣韻生動”，繪畫中空白不是真空，其中貫注了無形的氣，這是中國藝術的特色，宗白華也認為氣韻就是宇宙中鼓動萬物的氣的節奏與和諧。

莊子認為宇宙天地為一大混沌，道為始元，充塞天地間的是一氣，所以他說“通天下一氣耳”(《莊子·知北游》)，氣取得了同道相當的本體論意義，所以宗白華說莊子天(即道)是積氣也。莊子以道釋氣，氣是生命的母體，是生命最初的混沌狀態，是最為原初的物質構成。莊子認為陰陽兩氣感生萬物，北海若“自以比形于天地而受氣于陰陽”(《莊子·秋水》)，也就是說北海若是陰陽二氣相互感應化生的。陰陽兩氣未化分的混沌之氣即一氣也就向道皈依。莊子把氣提到了本體的地位，認定氣為生命內在的本質，是宇宙之本，它溝通了道與萬物，使得萬物能夠復歸其道，也使得道具有了萬物堅實的生命價值。

宗白華認為“一陰一陽之謂道”是《周易》根本的宇宙觀，陰陽二氣化生萬物，萬物皆稟天地之氣以生，一切物體可以說是一種“氣積”，這樣氣也具有與道相同的生命本體的地位。如果說道是生命之根，那么氣就是生命之本。

三、“象”:生命哲學的形態

中國哲學的獨特之處在于從“象”的直觀中直接體悟哲理，而不像西方那樣注重嚴密的推理。宗白華認為象即中國形而上之道，象具有豐富的內涵意義，于是所制的器，亦能盡意，意義豐富，價值多方，宗教的、道德的、審美的、實用的皆溶于一象。中國形而上之道，即象，非理，“圣人立象以盡意”充分表明中國哲學強調“以象示象”，以象呈現生生而條理的宇宙。

《易經·系辭下》云:“八卦成列，象在其中矣”，“八卦以象告”等表達的是宇宙萬物呈現為“象”，這個象實際具有兩層意思:一層是象為萬物的一種具體呈現，但不同于視覺上的形，所謂“在天成象，在地成形”，“圣他解釋說:“‘象’是境相，‘罔’是虛幻，藝術家創造虛幻的境相以象征宇宙人生的真際。真理閃耀于藝術形象里，玄珠的于象罔里。”②宗白華:《美學散步》，上海:上海人民出版社，1981年版，第81頁。宗白華借用歌德的話說，真理和神性一樣，是永不肯讓我們直接識知的。我們只能在反光、譬喻、象征里面觀照它，在璀燦反光里面我們把握到生命。歌德在《浮士德》里面的詩句:“一切消逝者，只是一象征”，更說明“道”、“真的生命”寓于一切變滅的形象里。

老子曰:“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”(《老子·二十一章》)又曰:“大象無形。”(《老子·四十一章》)老子論象是為了描述道，在視之不見的道中，蘊含著象，象是道的顯現，而最能顯現“道”的是無形的“象”，無形的象即“大象”，最能接近道體，這樣“大象無形”直指本根，通過對有限之形的否定，獲得的“無形”又包含著“萬象之形”，顯現出道的所在，成為中國藝術意境的哲學源泉。所以宗白華認為詩人、畫家由萬象的摹寫證悟到“大象無形”。

《周易》的《系辭》傳里說古代圣哲是“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物”。宗白華認為俯仰往還，遠近取與，這是中國哲人的觀照法，也是詩人的觀照法。“觀物取象”是《周易》哲學對于中國特殊的觀照方式的一個貢獻。“華夏民族對天地萬物的觀照，乃是‘仰觀俯察’與‘遠望近察’融為一體的目光上下流動，視線遠近推移的流觀方式。”③韓林德:《境生象外》，北京:三聯書店，1995年版，第111頁。觀物取象是一個“無往不復”地把握宇宙的過程，不是西方的透視法，從一個固定的地點觀察，而是“目既往還”的審美方式。中國繪畫的“三遠法”正是這種觀照方式的體現，這種觀照方式使主體與對象融為一體，達到《周易》天人合一的境界。

宗白華認為象是靜的范型，道是動的范型，象即形而上的道，這樣把象也提到了生命本體的地位。無形的象更近乎道，而象又不同于道，是道的顯現，是道的象征。這個既是萬物具體呈現又是萬物范型的象給予中國哲學藝術特殊的觀照方式。人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”(《易經·系辭上》);一層是象為宇宙萬物的“范型”，《易經·系辭上》云:“成象之謂乾，效法之謂坤。”宗白華認為“象是有井然秩序之結構，可以取正者也。故‘以制器者尚其象。’以象為有結構之型范也。”①宗白華:《宗白華全集》(第1卷)，合肥:安徽教育出版社，2008年版，第591頁。象的特點為萬物生成中永恒之超絕“范型”，這種范型是由仰觀天象、反身而誠得到的生命范型，這種生命的范型能成為建樹標準之力量，萬物創造之原型，能“創化萬物，明朗萬物!”

象是八卦的符號，它是一種特殊的符號，既不是文字，也不是數字，又兼有這兩種符號的某些功能，其最大的特點就是突出的象征意義，象是自足的，完形、無待的，超關系的。象征，代表著一個完備的全體!象的構成是生生而有條理，中國的象征哲學給予中國的藝術精神是“示物法象，惟新其制”，一種生生而有條理的生命境界。藝術并非只是模仿自然，而是了解到自然各現象之間自在的天性，用象征來完成自然的動向。宗白華引用莊子《天地》篇的一段寓言來說明:

黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。(司馬彪云:玄珠，道真也)使知(理智)索之而不得。使離朱(色也，視覺也)索之而不得。使喫詬(言辯也)索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰:異哉!象罔乃可以得之乎?

四、“和”:生命哲學的至境

《周易·乾卦·彖》云:“乾道變化，各正性命，保合太和，乃‘利貞’。”《中庸》也說:“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”可見，“和”是天下萬物遵循的根本規律，達于道，宗白華把“和”作為中國形上之境是有根據的。

怎樣才能實現“和”呢?宗白華從音樂中找到答案，中國由音樂推出中正中和作為萬物內在生命鵠的。音樂成為中國形而上生命哲學的最高境界，而這種音樂的本質是“和”，如“和故有萬物皆化”，“各正性命保合太和”。徐復觀指出:“樂的正常的本質，可以用一個‘和’字作總括。”④徐復觀:《中國藝術精神》，上海:華東師范大學出版社，2001年版，第9頁。

宗白華認為“和”還表達了一種生命的適悅境界，他說:“子曰:‘人莫不飲食也，鮮能知味也。’由序秩數理中聆出其內在的節奏和諧，音樂，即能‘知味’，即能‘以情絜情’。以情體其意味。此時當暫時擺脫‘飲食’之實用目的，實際關系，而以解放活躍之情緒撫摩體貼之，而意味出矣，音樂生矣，生命適悅矣!”①宗白華:《宗白華全集》(第1卷)，合肥:安徽教育出版社，2008年版，第627頁，第630頁。我們可以通過《論語·先進篇》的待坐來體會宗白華這段話。孔子問曾點的志向，曾點舍瑟，回答:“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，沐乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”②這段話還有另一種解釋:學者劉悅笛認為魯讀“饋”為“歸”，得出如果當“饋”講，曾皙活動的著眼點就落在了“祭禮”之上，曾皙明古禮而被孔子贊賞。可參閱劉悅笛:《儒道生活美學》一文，載《文藝爭鳴》2010年7月(上半月)。劉寶楠《論語集解》認為，樂和民心，樂不可為偽，點托志于此。這是從曾點鼓瑟所呈現的“大樂與天地同和”的境界來體會他的志向，曾點所描繪的情景正是一種不可偽的中和之境。正是宗白華所說的由形式之美，漸進于心靈之美，乃終于大美所會之天地境界(中和境界)。我們從曾點所描繪的情景中可以憑著直感透入其心靈，體會生命適悅之境。

實現生命和諧的另一途徑是“尚中”，宗白華論述“和”時，是同“中”聯系起來的。依據《周易》，“中”就是要恰如其分，尚中就是要恰如其分地掌握陰陽之道的法則，做到不偏不倚，無過無不及。“中”與“和”有非常密切的關系，中和才是根本。《中庸》說:“中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”很明顯，“中和”使得天地有序，萬物化育。天地的有序就是“正”。《象》曰:“君子以正位凝命。”宗白華解釋說:正位:序秩之象;凝命，中和之象。而這種“中和”之象即為中正，只有仁之心不失中正，才能達到中和之美。關于“和”、“中”、“正”的關系，宗白華用一個圖表作了直觀的說明:

③宗白華:《宗白華全集》(第1卷)，合肥:安徽教育出版社，2008年版，第627頁，第630頁

宗白華認為“中”是放之四海而皆準的，“和”與“中”都歸于“正”，因為“正”是秩序。也就是說，“中和”能實現秩序。反過來說，能進入“中和”之境，也就能實現秩序，所以宗白華認為中國形上學從生命出發，故其秩序升入中和之境。

宗白華認為“和”不是完全的“同”，不是去掉差異。同氣相引相求的“和”為哲學心靈的基礎，睽卦所云“君子以同而異”、“男女睽而其志通也”、“萬物睽而其事類也”為“和”的真諦。孔子主張“和而不同”:“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語·子路》)可見，“和”與“同”是兩個不同的概念，“和”指的是有差異的雙方能夠和諧地處于一個統一體中，能夠互補。“同”是指一味追求一致，不講差別。

宗白華認為音樂本質的“和”展現了中西哲學的不同，“和”包含豐富的內容，呈現出生命的真境界，即適悅之境，并且與“中”合在一起，實現秩序，它是差異雙方的和諧，而不是不講差別的茍同。

從宗白華對中國哲學“道、氣、象、和”核心范疇的闡釋中可以看到，道是生命之根，氣是生命之本，象是生命的呈現，和是生命的境界，這些范疇最后都歸結于“生命”。這個生命不是靜止的，而是不斷變化發展的。宗白華提出了“生生宇宙”的說法，“生生”是什么?《易經·系辭上》云:“日新之謂盛德，生生之謂易。”日新、生生是指事物不斷地變化發展。《周易》非常推崇這種“變”的思想，卦象都處于不斷的變化之中，宇宙也處于一個不斷變化發展的過程中。在《論格物》中，宗白華引用戴震的話，特別強調“生生”就是宇宙的生命力不斷的變化、擴大和發展，產生世界萬物。宗白華強調“生生之為易”不是空間的變化而是時間的變化，并認為中國的時空觀是時間率領空間，是一種生命的變動的空間而非西方傳統的幾何空間，這正是中國哲學、藝術的特點。汲取中國古典的“易”之智慧，宗白華的哲學體系煥發出生命流動的光輝。