淺析上栗宣王儺神廟文化傳承

摘要：江西省上栗縣赤山鎮豐泉村石洞口歷史屬于儺文化之鄉，有儺文化寶庫之稱。在政府、專家和傳承者的共同努力下，合理保護儺的存在方式，包括儺戲、儺儀、儺歌、儺舞等，定會使這一文化凸顯出自己更大的魅力。

關鍵詞：儺文化 非物質文化遺產 現狀 保護

從人類發展史和人類文化史中我們可以看到，在不同的認識水平和不同的思維方式下，必然會產生不同的思想、不同的觀念。這些不同的思想觀念作用于人們的日常生活、言行舉止、價值追求，便形成了特有的文化，而這些文化，無論在表現形式、文化符號，還是在文化內涵上，都呈現出了巨大的差異性。遠古時期，人們對于自然、山石充滿了崇拜、敬仰，甚至有一些畏懼，因此產生了各種圖騰崇拜，山神崇拜，對人們有利的、善于幫助人們的神和邪惡恐怖的鬼在人們的意識中也就誕生了。儺文化似乎也是在這種認識狀態下產生的，這種文化中的人們信鬼神、敬祖先，驅邪禳兇是他們生活中不可缺少的部分，因為這些是關乎他們生命的東西。上栗石洞口儺文化的起源，據當地杜氏家譜中“儺自周始”的記載來推斷，石洞口的袒文化在歷史的長河中已經延續了兩千多年。 石洞口現存的儺廟綜合杜氏家譜中所述：明洪十一年（公元1329年）由時任萍鄉知縣杜谷珍之子杜傳芳倡頭集資興建，至今有622年歷史，期間進行過幾次重修。

1 宣王儺儺神廟文化形式

1.1 儺面具。儺面具是儺文化中最具特征的符號。隨著歷史的進程，它的內涵愈來愈豐富，覆蓋面愈來愈寬，從原始的驅逐疫鬼，發展到驅惡、逐疫、祛災、避難、鎮邪、占卜、治病、求子、求財、祈祿、納吉等等。 

1.2 儺舞。石洞口的儺舞（舊時叫仰儺神、踩儺神或跳儺神）歷史上就譽滿萍城，并逐漸從娛神演化成人的文化活動。不僅有著深奧的文化內涵和較高的觀賞價值，給現代藝術以借鑒和啟迪，還為宗教學、民族學、歷史學、藝術學、人類學乃至東方文化的研究提供了十分珍貴的活教材。

2 有效保護和發展儺文化

“非物質文化遺產是從某一地區、某一民族深厚的傳統文化、悠久的歷史發展中保存、流傳下來的，是認識一個民族、一方地域、一段歷史、一種文化的鮮活的方式和手段”。對于儺文化的保護筆者不想提過多的建議和要求，下面就保護中最為重要的方面提出幾點建議：

2.1 政府要積極、切實地發揮自身的作用。文化的保護和發展同樣是政府工作的重要組成部分，在物質水平提高的基礎上，文化的發展顯得更為重要。首先，政府要提高對文化的認識，尤其要重視非物質文化遺產的保護，正確認識儺文化的價值，破除認為儺是封建迷信，是落后文化等一系列不正確的觀念。其次，作為國家級非物質文化遺產，對于儺的保護，政府要嚴格按照國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》和國務院《關于加強文化遺產保護的通知》的規定有效貫徹實施。同時要切實建立縣、市、省、國家四級保護體制，避免出現上文中提到的國家級非遺作品在省級非遺中卻沒有名錄，這難以讓人們對保護工作放心，難以讓人們信任政府的保護工作。再次，政府要加大對儺文化的保護力度，資金的投入是一個關鍵性的問題，一定要切實做到資金的有效劃撥。過去，儺的相關活動都是村民們自愿的事情，沒有任何報酬，其費用也是村民們湊的一些錢，但是現在對于儺的保護，如果沒有專項資金予以支持，儺文化根本不可能保存下去，更別提發展了。

2.2 專家學者要深入研究、宣傳儺文化。儺具有文化史價值、民俗學價值、戲劇史價值和認識價值。對于儺文化來源的進一步考證、對其文化形態的研究還需要專家學者的進一步努力，以推動對儺文化的更廣泛的宣傳，消除社會上對儺的偏見，正視其文化價值。儺的風俗禮儀、儺具、儺歌、儺舞，以及儺戲等都需要進一步的研究，從而促進其更好地發展。儺戲在演出中要戴儺面具，“儺面具或木質，或紙質，或筍葉制作，都以極有限的空間（有極少數發展成三維型）蘊含豐富的內涵，即社會的、歷史的、宗教的、民俗的、文藝的等等紛繁復雜內容，以及人自身的、內在的性格與情緒”。對于儺面具全方位的研究，無疑對于儺文化的保護和傳承具有重要作用。此外，專家學者在研究的基礎上需要適當地舉辦有關儺的研討會，共同商討、研究有關儺的淵源、流變、發展以及保護傳承問題。各方面專家的共同努力是儺文化保護發展的重要力量和理論支撐。

2.3 傳承人要有效地傳承儺文化。為了有效保護和傳承國家級非物質文化遺產，鼓勵和支持傳承人開展傳習活動，文化部確定了國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。2008 年 2 月 19 日，文化部確定了羅會武、胡振坤兩位儺舞傳承人，確定了李增旺、劉臣瑜、姚家偉等八位儺戲傳承人以及顧之炎和詹學彥兩位安順地戲傳承人。傳承人的確定并不是為了完成一項選舉工作，其根本目的還是為了使儺文化順利地傳承下來，更好地保護和發展儺文化，努力使它不要成為博物館藝術，而成為一種不斷發展、不斷成長的文化和藝術。作為傳承人，對于儺文化的保護最主要的就是 ：認真開展傳承工作，無保留地傳授技藝，培養后繼人才，使儺文化在民俗活動中健康地保護與傳承下去。這一點說起來容易，做起來困難是非常大的。過去，儺舞、儺戲無職業班社，亦無專業藝人，它們的參與者就是當地村民，其傳承方法僅僅靠宗族內的口傳心授。他們從小耳濡目染，自覺不自覺地便學會了一些基本動作、程序和規則，也就是說這種傳承是一種自然傳承，它與人們的日常生活是一體的。

3 結束語

當下，由于人們對于儺的認識和生活狀態的變化，這種傳承方式已不可能實現。有意識地、系統地、專門地進行儺技、儺文化內涵的教育、傳承對于儺文化的保護是至關重要的。完成這一文化傳承的使命，傳承人有不可推卸的責任，同時掌握這些技能的人們需要與傳承人一同努力，共同保護好儺文化。

參考文獻

［1］ 熊曉輝．湘西土家族儺戲略考［J］．戲曲藝術，2009年第3期，P82

［2］ 周明阜等．凝固的文明［M］．西寧：青海人民出版社，2006年，P150