中日“仁禮”觀之我見

摘要：中國素稱“禮儀之邦”，它以“和諧思想”作為自己在國際上的言行標準。隨著孔子學院在各國的廣泛開設，中國文化在國際上發揮著越來越顯著的作用。中國與日本，一衣帶水。從政治經濟到歷史文化，兩國的關系滲透于各個方面之中。

關鍵詞：儒家思想 中華文化 仁與禮

一、中日“仁”的區別

中國儒學把“仁義禮智信”作為最高美德，其中“仁”是中心范疇，強調一種理想的人際關系和高層次的人格境界，它是人類最重要最根本的德。在孔子看來，如果每個人都能以真心對待家人和他人，就能達到仁，成為圣賢。

將政治與道德聯系在一起，最大限度發揮仁的作用，這是中國“仁”的思想的一大特點。孔子認為，為政者必須是君子，時刻做到為民著想，克制私欲，將百姓的利益放在第一位，奉行以德治國，并把修己治人看做是為政的根本原則。而日本則多認為政治與道德應當劃清界限，日本古學派荻生徂徠的思想極具政治性，但他認為政治應從道德中獨立出來，這與孔孟及朱子學根本不同。

在日本，儒學的傳入要早于佛教等各種思想，其中“仁”的思想是最先傳入日本，并被學者們廣泛學習的。日本在部落斗爭的時代，最大的缺點就是仁愛觀念和天下觀念的薄弱。到了德川時代，統一的政治使日本迎來了車同軌、書同文、行同倫的時期。日本陽明學派的中江藤樹、朱子學派的藤原惺窩等思想家，都是倡導仁愛的。伊藤仁斎將《論語》視為“宇宙第一書”，通過精讀論語，仁斎緊緊抓住了儒學的思想“仁者愛人”。同時，仁斎認為“誠”是仁愛的形成條件這與古代日本人的“清明心”相融合一致。但是隨著儒學日本化的進程，仁愛思想出現了分支：

一支演化為“忠”的思想，成為武士道形成和發展的支柱思想?！爸摇弊钤缫娪凇墩撜Z·學而篇》，在中國儒學看來，“忠”是愛人的積極表現，是達到仁的方法；而日本則將忠推到了極致，并逐漸用忠代替了仁愛思想。山鹿素行從儒學中為武士道找到了理論依據，提倡遵“忠節、武勇、義理”等儒家倫理道德，把“忠于主君、不顧身家”規定為武士應盡的本分，向武士們灌輸忠君思想。由于功利性因素，日本在繼承儒學時發生了嚴重的偏離，忽視心性之學，局限于政治文化層面。加之，天皇被認為是天照大神，居于至高無上的地位，此種天命觀不需要賦予道德的意蘊；而仁政思想對君主道德上的約束，正與這種天賦的絕對至上權威相悖，所以，仁于民的說法在后來越來越不受到重視。

另一支較接近于孔子主張的仁，但是后來被神圣化，即貴族化，也就是說日本并非不注重仁，但只有高貴的皇室、神甫才能成為仁，仁通常被用于天皇的名字及年號中。這一規矩出自第五十六代清和天皇（惟仁），此后如后冷泉天皇（親仁）、一條天皇（懷仁）、昭和天皇（裕仁）等，1000多年來除個別例外，大多遵循其例，正是因為長期受到儒家影響。從漢學文獻中可以看出，在最先接觸到“仁”思想的日本哲人看來，仁有著濃厚的思想文化內涵，既可以輔助政治，又可以安撫民心，穩定社會。但是如果每個人都具有了“仁”的品性，則統治者的高貴地位就無法體現，甚至會受到威脅。因此，逐漸形成了“只有天皇才是仁”的思想。

二、中日“禮”的區別

學會愛人還需要“禮”。在儒家看來，禮的制定就是為了穩定社會秩序，禮儀更重要的意義在于它所象征的一種秩序。子曰“不學禮，無以立”?？鬃又鲝埖亩Y是廣義的禮，在社會關系中與道德相等同起來。他認為，人的道德修養是確立人之為人的標準。君臣間的忠，父子間的孝，夫妻間的敬、兄弟間的悌，朋友間的信...處處體現人的道德修養。中國人不僅崇尚禮的言行，也非常重視禮的教育?！鞍偕菩斚取保瑢嵺`禮，要先從孝順自己的父母開始，孝是仁的前提，是道德之本，是禮儀最基本的體現。從《弟子規》的“父母呼，應勿緩，父母叫，行勿懶”到《二十四孝》的“臥冰求鯉、刻木侍親、埋兒奉母”...都體現著我國自古以來對“孝”的重視。

日本由于受到中國文化的影響，也高度重視禮儀。604年，圣德太子在《十七條憲法》中提出：“群卿百僚，以禮為本，其治民之本，要在乎禮。上不禮而下不齊，下無禮以必有罪，是以君臣有禮位次不亂，百姓有禮國家自治”。在這里，日本最早明確了禮的文化規范，而且是無條件的單方面的下對上的義務。奈良時代以后，日本在教科書中列入了《三禮》——即《周禮》《儀禮》《禮記》，這對日本文化產生了深刻的影響。但是日本將道德教育的順序規定為：“忠皇室、愛國家、孝父母”，對天皇的絕對服從被置于優先位置，這一點與中國有著本質區別。在日本，孝被視為與忠是一致的、不可分割的，“對君盡忠即對父盡孝”。儒學家林羅山認為：“舍孝而取忠者可也?！眹ń炭茣性鴮Α靶ⅰ弊髁巳缦抡f明：“以家族制度為基礎。舉國構成一大家，皇室為吾等國民之祖宗，忠孝一致實為吾國體之特色?！边@種忠孝一致的國民道德在日本人的意識中深深扎下了根，一旦與狹隘民族主義和擴張政策相結合，就會把非人性和反人道發揮到極致，進而釀成軍國侵略主義的溫床。

中國人重視家庭和睦，而日本人注重效忠集體。中國人喜愛以禮待人，但是由于市場經濟的弊端，越來越多的中國人漸漸地忽視了內心的禮義精神而專注于形式上的禮儀，“禮”被僅僅當做了一種待人的方法，并非涉及人的心靈境界的內在價值觀。日本人的禮儀文化中強調和，主張人人安守本分，并將禮義與禮儀的作用發揮得淋漓盡致。中國人講客觀事實，但日本人更注重含蓄或是不被他人排斥，所以經常違背自己的內心想法，說出不切實際的話。所以，在孝敬父母、真心對待他人方面，中國遠遠超過日本。

三、小結

儒家思想一直影響至今，不管是對中國還是對日本，其作用都是不可忽視的。雖然時隔千年，但是儒學并沒有過時。許多日本學者認為正是儒家思想推動了日本的現代化，許多日本企業家也一再宣稱，他們的成功秘訣是將儒家倫理運用于現代企業，用澀澤榮的一句話說，叫做“論語加算盤”，即儒教資本主義。了解中日文化差異，避免文化沖突，趨利避害，實現平等交往，有利于儒家思想更好地傳承下去，使仁與禮切實發揮其在社會現實中的作用。

參考文獻：

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