“鍋莊”稱謂的由來考

摘要：“鍋莊”是藏民族歌舞藝術(shù)之奇葩、是中華民族藝苑中的瑰寶。追索它的由來無論對(duì)促進(jìn)它的創(chuàng)作與繁榮還是對(duì)中國藏族音樂舞蹈發(fā)展史的研究都有一定的意義。由于多方面的原因，人們對(duì)“鍋莊”稱謂的由來則有多種或合情或有理或純屬想當(dāng)然的說法。其實(shí)，只有真實(shí)的生活才會(huì)告訴你真實(shí)的結(jié)論。通過科學(xué)探究和深入實(shí)地的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，“鍋莊”稱謂源于以漢藏交匯地區(qū)漢民和藏民為代表的藏族和漢族及其他兄弟民族互相了解的特殊經(jīng)歷和火熱的茶馬互市。

關(guān)鍵詞：藏族 舞蹈 鍋莊 由來 表現(xiàn)形式

一、有關(guān)“鍋莊”稱謂由來的幾種說法與甄別

長(zhǎng)期以來，人們對(duì)“鍋莊”的名和實(shí)都有大量的分析，對(duì)于“鍋莊”的由來有各種各樣的說法。比較有代表性的大概這樣幾種：

（一）有些學(xué)者以藏語屬漢藏語系藏緬語族藏語支、中國境內(nèi)的藏族先民主要是古羌人為由認(rèn)為“古羌人書舞為‘禿’形，讀‘chuo’（漢語拼音）音，用漢字書寫的文獻(xiàn)先后寫為‘娑’或‘逴 ’，后來大量的文獻(xiàn)則記為‘鍋樁’等” 1。就是說“鍋莊”和在有些“文獻(xiàn)”中出現(xiàn)的“鍋樁”“鍋樁”“鍋裝”一樣都是以字記聲。“鍋莊”是以字記聲而來的。以下簡(jiǎn)稱“以字記聲說”。

（二）“鍋莊”是“果卓”的諧音。在藏語中“果”是圓圈的意思，“卓”是舞蹈的意思，合起來就是圓圈舞。以下稱稱“諧音說”。

（三）“鍋莊”是商貿(mào)活動(dòng)的衍生物。昔日的康定是漢藏兩族的商貿(mào)中心。其時(shí)漢商藏賈云集。城內(nèi)有一種商業(yè)服務(wù)組織叫鍋莊，藏商們都幫宿在鍋莊里，晚上他們往往在院內(nèi)以石支鍋煮茶抓糌粑，圍著火堆唱歌跳舞以消除疲乏和調(diào)節(jié)心情?！板伹f”因發(fā)生在鍋莊里而得名。以下簡(jiǎn)稱“行商羈旅說”。

（四）“鍋莊”出自《衛(wèi)藏通志》、《衛(wèi)藏圖識(shí)》等經(jīng)典。如：唯《衛(wèi)藏通志》說它（鍋莊）是圍著支鍋石樁而舞的意思。再如《衛(wèi)藏圖識(shí)》載：“（藏民）俗有跳鍋樁之戲，蓋以婦女十于人，首戴白布圍帽，如箭鵠，著五彩衣，攜手成圈，騰足于空，團(tuán)欒歌舞。度曲亦靡靡可聽！。以下簡(jiǎn)稱“源于經(jīng)典”

以上各“說”看上去皆有因可呈，但其缺限與不足還是很明顯的。如“以字記聲說”和“諧音說”，“娑”讀“suo”，一般作“婆娑”──盤旋舞蹈的樣子?！捌沛丁笔钦w認(rèn)讀音節(jié)詞，不可分割，分割則無此義。不過娑和“chuo”讀音相近?！斑O”讀“chuo”，其義是“遠(yuǎn)、超越”，與舞蹈無涉?？梢姽沤灏压徘既俗x“chuo”音的舞記寫為“娑”或“逴”是“六書”之一的假借，即所謂“本無其意，依聲托字”，“以字記聲” 可以當(dāng)作是這句話的解讀。但是如果把“后來大量的文獻(xiàn)則記為‘鍋樁’等”也當(dāng)成“以字記聲”是值得商榷的。這是因?yàn)樵凇耙宰钟浡暋边@個(gè)前提下，從記為“娑”和“逴”到記為“鍋樁”或“鍋樁”“鍋莊”或“鍋裝”無非是兩方面的原因，一是漢語字詞方面的原因，一是藏語“舞”或“舞蹈”發(fā)音方面原因。如果從漢語字詞變化的規(guī)律討論，不管是“鍋樁”或“鍋樁”“鍋莊”或“鍋裝”都與“娑”或“逴”發(fā)生不了關(guān)系。也就是說，如果只考慮漢字專司記音功能再怎么也輪不到由“鍋莊”或是“歌樁”或“歌莊”或“鍋裝”來記“chuo”或“娑”和“逴”的讀音。如果從藏語蛻變引起藏族舞蹈名稱變異來討論，在該邏輯下就是在藏語中“舞”或“舞蹈”不再讀“chuo”而讀“guozhuang” 進(jìn)而記成“鍋樁”或“鍋樁”、“鍋莊”或“鍋裝”。這與事實(shí)是不相符合的，這與”諧音說”在本質(zhì)上差不多沒有區(qū)別。

在藏語中“果”的意義并非僅指圓圈，如在玉樹藏族地區(qū)傳承的“嬉武”舞就稱“果”，其相伴的音樂叫“果魯”即武歌。這里“果”是武的意思。藏語中的“卓”也不是只有“舞”一個(gè)義項(xiàng)，如牧民為“卓巴”。跳舞的“卓冬”和牧民的“卓巴”，雖然都有“卓”的發(fā)音，可藏語意思完全不一樣，不太了解藏族語言的人難免無法正確理解其真正的含義。

我們?cè)賮砗?jiǎn)析一下“源于經(jīng)典” 和“行商羈旅說”。許多文章都引用“唯《衛(wèi)藏通志》說它（鍋莊）是圍著支鍋石樁而舞的意思?！边@句話以資增加文章可靠性和權(quán)威性。殊不知“所謂之意”說白了就是沒有說，即沒有這方面的確切記載，只是讀者的推斷或妄想。為了證實(shí)這個(gè)結(jié)論，本人曾研讀《衛(wèi)藏通志》很多遍?！缎l(wèi)藏通志》有關(guān)“鍋樁”的記載沒有，有關(guān)“鍋莊”的記載也僅有一處；并沒有一詞一句把歌舞和鍋莊聯(lián)系起來。現(xiàn)將整段摘附于下以供查驗(yàn)：

已故長(zhǎng)河西魚通寧遠(yuǎn)軍民宣慰司奢扎察已乏嗣，其妻工喀承襲，即今土司甲勒參達(dá)結(jié)之外祖母，管轄打箭爐十三鍋莊夷民約束新付土司，及土千百戶五十六員。三年上納貢馬，每年徵解雜糧，漢番商賈畢集，舊設(shè)監(jiān)督一員，以榷稅課。2

至于《衛(wèi)藏圖識(shí)》所“載”?！缎l(wèi)藏圖識(shí)》記載的上述內(nèi)容在《衛(wèi)藏通志》中更詳細(xì)具體，也更能說明問題?，F(xiàn)也摘附于下以供比較：

遇大節(jié)會(huì)，乃選出色婦女十余人，戴珠帽，穿彩服，行酒歌唱，近有唱漢曲者。又有八、九、十（一）二歲小童十?dāng)?shù)名，穿五彩錦衣，戴白布圈帽，腰勒錦條，足系小鈴手執(zhí)鉞斧前后相接。又設(shè)鼓十?dāng)?shù)面，其司鼓者裝束亦同，每進(jìn)食一巡，相舞于前，步趨進(jìn)退與鼓聲合，揆其義仿古之悄鼓歟。┉┉凡此食物等品，自郡王下至小民皆同，惟行酒的婦女，童舞鼓吹，除郡王而外他皆無也。3

由此可見《衛(wèi)藏圖識(shí)》所載的“鍋樁”實(shí)為供郡王以上才有資格觀賞的舞蹈，與民間舞“鍋莊”相去甚遠(yuǎn)。

“行商羈旅說”是很多人認(rèn)同的說法，這是因?yàn)樗选板伹f”不僅只當(dāng)做一個(gè)舞蹈種類看待，而且還當(dāng)做一個(gè)文化現(xiàn)象來看待。她的目光注視的不僅是事物本身而且還有演繹事物的人，即把這個(gè)文化現(xiàn)象與它的創(chuàng)造者或持有者的火熱生活聯(lián)系起來賦予了生命的意義。遺憾的是她最終還是依戀文人的小閣樓沒能走進(jìn)風(fēng)光無限的田野，只在文人的小閣樓難得敞開一次的窗口瞭望一番后片面結(jié)論，最終落入了“鍋莊”不是“鍋莊”而是“鍋樁”的窠臼。

二、鍋莊由來之愚見

西藏大學(xué)的更堆培杰教授是精通漢文和藏文的著名藏族音樂學(xué)家、民俗學(xué)家，他在《西藏音樂史略》一書中對(duì)藏族的各個(gè)歷史時(shí)期，對(duì)各個(gè)歷史時(shí)期的各個(gè)階段，對(duì)各個(gè)階段的各個(gè)方面的歌舞音樂無論是源流承傳還是表現(xiàn)形式等都做了全面、公正的闡述。可是對(duì)“果卓”和“鍋莊”均只字未提。因此我認(rèn)為“鍋莊”是用漢語對(duì)某個(gè)特定意義的藏族舞蹈的稱呼。這個(gè)有特定意義的舞蹈在專業(yè)性很強(qiáng)的領(lǐng)域?qū)Σ刈逦璧傅姆诸愺w系中要么另有其名，要么因分類依據(jù)的原因而使之不能位列其中。

“鍋莊”這種歌舞形式主要流傳于西藏的昌都等康區(qū)。據(jù)筆者了解，昌都農(nóng)牧區(qū)及四川甘孜一帶的藏族均稱他們的歌舞為“卓”?！白俊痹诓卣Z中有泛指“歌舞”的意思。如“夏卓”或“卓嘎爾”。苯教經(jīng)書《苯門金色寶貝光芒》和南喀羅布所著《古代象雄與吐蕃史》等藏文古籍中都清楚記錄了苯教盛行時(shí)流傳的主要歌舞有：“卓、嘎爾、宣”等。迎請(qǐng)苯教頓巴·辛繞時(shí)大家聚集在一起：“有人跳起了婀娜多姿的玉龍舞、有人跳起了大鵬展翅飛翔舞、有人跳起了感受憤怒神王的變化舞、有人跳起了大象昂首傲慢舞?！?在十三類鮮舞《吉祥的王尊請(qǐng)上天》的歌詞中也唱到“上天三界是神界，女神喜歡什么？女神喜歡卓舞；中間十三界是贊界，贊界的母神喜歡什么？贊界的母神喜歡卓舞；下界十三界是龍界，龍母喜歡什么？龍母色江喜歡卓舞”5從以上記載中不難看出，三千多年前在西藏已有了豐富多彩的歌舞，特別是“卓”歌舞當(dāng)時(shí)就已經(jīng)很盛行。隨著歷史的變遷，“卓”后來在衛(wèi)藏地區(qū)是一種鼓舞的專用名稱，但在康區(qū)仍遺存著“卓”為舞蹈泛稱的意義。這樣“卓”在衛(wèi)藏地區(qū)和康區(qū)賦予了兩種不同風(fēng)格的舞蹈形式的內(nèi)涵。

在康區(qū)“卓”也稱“卓冬”或“卓羌姆”。“冬”在藏語中為“跺腳”或“跳”之意，“羌姆”是“舞蹈”或“舞起來”的意思。雖然稱呼不同，實(shí)質(zhì)都是舞者圍成圓圈且歌且舞。

千百年來“卓”作為群眾娛樂性與供奉性歌舞，在康區(qū)的農(nóng)區(qū)、牧區(qū)和寺院中一直廣為流傳。

1179年前后達(dá)龍噶舉的桑吉本波札八白韋色桑布在康區(qū)修建日烏其寺，當(dāng)?shù)乩习傩赵趹c典上進(jìn)獻(xiàn)的歌舞別具一格：男女老少悉數(shù)參與、男女輪唱、載歌載舞。這種歌舞在日烏其寺開光慶典上亮相后以穩(wěn)態(tài)自此在藏東大地廣泛流傳。因這種刷新了當(dāng)?shù)孛耖g舞格局的歌舞誕生于日烏其寺便被稱為“日烏其舞”。這也許就是在專業(yè)性很強(qiáng)的領(lǐng)域的“鍋莊”。

明朝擴(kuò)大茶馬互市規(guī)模，并將茶馬互市中心南移使川藏道成為首道，川藏邊境成為內(nèi)地與藏族各部關(guān)注的焦點(diǎn)。一時(shí)間川藏邊界的商業(yè)欣欣向榮。對(duì)藏族缺乏了解的一些朝廷官員和商人在欣賞眼前的“日烏其舞”的同時(shí)以藏族人家燒鍋莊因而被稱之為“鍋莊夷民”為由將其歌舞稱為“鍋莊舞”最后簡(jiǎn)化為“鍋莊”是及其可能的。

三、結(jié)語

“鍋莊”是漢藏等兄弟民族在初步了解的特殊背景下約定俗成的，是中華民族大家庭漢藏等兄弟民族互相依存共同成長(zhǎng)的見證，并不是源自用漢語記錄藏語的“以字記聲”和“諧音”。

“鍋莊”是人們對(duì)藏族、對(duì)藏族歌舞片面認(rèn)識(shí)、懵懂認(rèn)識(shí)的反映。因此，“鍋莊”的特定意義也是十分明顯的。一是觀察者的視角和視野都是一定區(qū)域范圍內(nèi)的藏族民間歌舞。二是從分類學(xué)的角度審視它既無專業(yè)性可言也無科學(xué)性可言。三是概念的內(nèi)涵和外延有某種程度上的不協(xié)調(diào)──乍聽貌似是指藏族民間舞蹈全部，實(shí)際上是指觀察者能見到的康區(qū)藏族群眾經(jīng)常跳的舞蹈。

“鍋莊”因其名稱的俚俗性、意義的虛寬泛性、表演形式的差異性以及地域不確定性、民族的虛囊括性以及傳播的局限性使不知情的人們把握時(shí)產(chǎn)生了豐富聯(lián)想。如因俚俗性總想讓它與歌舞聯(lián)系起來便出現(xiàn)了“歌樁”；因民族的虛囊括性使人誤會(huì)為全部藏族舞蹈出現(xiàn)了“鍋樁”；因意義的虛寬泛性、形式的差異性以及地域不確定性導(dǎo)致有許多說法不一的由來。

注釋：

[1]《中國古代舞蹈史綱》彭松，于平.舞蹈學(xué)院內(nèi)部教材155頁

[2]《西藏研究》編輯部.《西藏志.衛(wèi)藏通志》. 西藏人民出版社2006第522頁

[3]《西藏研究》編輯部.《西藏志.衛(wèi)藏通志》. 西藏人民出版社2006第30-31頁

[4]強(qiáng)巴曲杰，丹增次仁.《西藏宗教舞蹈藝術(shù)》.北京民族出版社 第20頁 （待出）

[5]《西藏音樂史略》更堆培杰. 西藏人民出版社2003第9頁

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[3]更堆培杰.西藏音樂史略[M].拉薩：西藏人民出版社2003

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[8]強(qiáng)巴曲杰，丹增次仁.西藏宗教舞蹈藝術(shù)[M].拉薩，北京民族出版社 （待出）