公共政策的目標選擇:促進快樂還是促進價值——現象學視角下的快樂經濟學

[摘要]快樂經濟學認為快樂是人類行為的終極目的，因此經濟增長與公共政策都應服務于國民快樂的增長。運用現象學方法進行分析，可以發現，快樂并不是人類行為的終極目的，人類的行為通常指向外在對象及其價值。由于應然奠基于價值之上，所以價值應成為經濟學的核心問題，經濟學的所有政策結論都必須建立在對價值的充分討論上，經濟發展與公共政策應該以促進社會的價值增長、提高社會的價值層次為目標。

[關鍵詞]快樂經濟學；價值；公共政策；意向性

[中圖分類號]F062.6 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-4769(2012)01-0038-06

主流經濟學通常默認收入增長與快樂增長是一致的，較少直接討論快樂問題，因此收入和GDP也就成為比較個人或國家之間快樂幸福水平的主要依據和公共政策的重要評價標準。20世紀70年代以來，快樂經濟學(又稱為幸福經濟學，Ecenomics of Happiness)獲得了較快發展，它認為，人類行為的終極目的是快樂，收入只是獲取快樂的眾多手段之一，因此公共政策的制定應該從追求收入和GDP的增長轉向關注國民的快樂和幸福的增長。每個人都追求自己的快樂看起來是無可置疑的事實，快樂經濟學正是以此為出發點展開分析并提出相應的政策建議。本文將運用現象學方法對快樂經濟學的這一理論前提進行分析，指出人類行為的終極目的不是快樂，而是價值，公共政策的制定應該更多地關注價值的增長而不僅僅是快樂的增長。

一、快樂是人類行為的終極目的嗎

快樂經濟學認為包括經濟行為在內的人類行為的終極目的是獲取快樂。“快樂是人類行為的終極目的”可以說是快樂經濟學最基本的理論前提，因此對它進行嚴格論證以保證其正確性對于快樂經濟學而言是至關重要的。陳惠雄曾對這一觀點給予論證，他認為欲望是經濟分析的邏輯起點，“欲望是因感覺缺乏而渴求滿足的一種心理愿望”，“人的欲望滿足與各種需要行為一般總是與相應中樞神經的興奮過程相一致的。欲望的初步實現又會增強或擴大興奮過程，直至欲望滿足，產生超限抑制為止。而中樞興奮一般都能反映為不同程度的精神興奮或叫快樂，精神快樂即是通過中樞神經興奮的心理機制反映出來。因而各種滿足人類欲望的活動實際上都是服從于相應腦中樞神經興奮的需要而產生的，都是對以中樞興奮為生理基礎的精神快樂需要的追求”，這就證明了“人們的一切行為，最終都是為了實現各自精神上的快樂滿足”。這一證明看起來說服力較強，但實際上是非常不充分的，它的基本思路可以這樣概括：人為了滿足欲望而采取的行為會帶來快樂，因此他是為了快樂而采取該行為，即快樂是行為的目的。然而，這一論證的前提和結論是脫節的，從前提推不出結論。前提所提供的信息不過是：如果人們采取滿足欲望的行為，他們事實上會獲得快樂。而這并不意味著人們追求的目標就是快樂，快樂完全可能是作為行為的副產品被人們碰巧獲得的。這一論證的邏輯是，只要一種情感事實上發生在滿足欲望的行為之后，那么它就一定是這—行為的目的。因此，既然一個行為會帶來快樂，那么它就一定是為了快樂而被采取的。但是，這與我們對目的性的通常理解相去甚遠。如果我們的確將某種主觀情感作為行為的目的，那么這種情感未必真的會出現，行為之后實際出現的情感則有可能是我們始料不及的，比如我們為了獲得某種低俗的快樂而采取相應的行為，但是卻可能絲毫不能體驗到快樂，反而心中充滿罪惡感。行為與之后實際發生的情感之間的關系錯綜復雜，同樣的行為在不同條件下施行可能獲得截然不同的情感，甚至正如“百感交集”一詞所反映的，一個行為之后可以同時出現許多不同的情感，將它們都稱為行為的目的肯定是不妥的。即使某種情感反復在行為之中或之后出現，也很難說它是行為的目的，比如我總是無法控制自己采取某種行為，但是每次事后都會深深地懊悔和自責。顯然這種懊悔和自責不是我追求的。目的意味著理想性，人們希望它實現，但是它未必真的實現，因此它與現實性之間經常保持一定距離，僅憑某種情感發生在行為之后不足以判定它是行為的目的。即使人們每次實現欲望之后都很快樂，也不能證明快樂就是行為的目的。

上述所證明的無效迫使我們對目的性進行反恩。人類行為的目的及其手段都是在意識中被給予的，這意味著如果某個事物是我的行為的目的。那么我將意識到這一點，即我知道那是我的目的。那么，如果我們將一個事物看作目的，我們的意識將以何種方式把握它呢?換言之，我們的意識以何種方式把握一個事物時，我們才將該事物稱為目的呢?這些問題對手段也同樣有效，如果目的與手段是不同的，那我們一定可以意識到這種不同，也就是說我們的意識把握它們的方式也一定是不同的。①胡塞爾通過對意識現象的研究揭示了意識的根本特征——意向性，即意識總是對某物的意識，意識總是指向某個對象。意識不是靜止的、封閉在自身之中的東西，而總是超出自身投身于對象之中。意向性只是意識的一般特征，當對象不同時，意識指向對象的方式也千差萬別。這種差別同樣體現在目的和手段之間。如果一個事物是行為的目的，我們的意識將全神貫注地指向它并停留在它上面，它是意識的終點，行為是“為了”它而進行，行為的全部任務就是要“捕獲”這個目的。根據這個標準，快樂在多數情況下并不是行為的目的。當我們對物品進行消費時，我們的意識通常指向的是所消費的物品，而不是自身的快樂。當我們觀賞一部電影、聽一首樂曲、讀一本書時，越是沉浸在所消費的對象之中，意識越是被牢牢束縛在對象之中，就越不會關心自己有多快樂。然而有趣的是，往往此時我們的快樂程度越高。當我們完全不去追求快樂、不去注意快樂時，我們才可能是最快樂的。而把自身的快樂作為追求的目標，通常意味著一種“非正常和病態的現象”，這樣的人不停地追問“我到底能從中獲取多少快樂”，他的確在追求快樂，將消費對象僅當作榨取快樂的手段，不斷地從各種消費品上滑過，但是卻很難獲得快樂，而只是收獲無聊和乏味。快樂仿佛總是在躲避追求它的人。這樣我們就可以對外表相似的消費行為進行必要的現象學區分。兩個人表面上同樣全神貫注地欣賞一部電影，但一個人完全被情節所吸引，意識完全投入電影之中，真正體驗到看電影的樂趣；另一個人致力于從情節中獲取快樂，以致于無法專注情節，反而很難獲得快樂。快樂經濟學忽視了這種差異，以非正常的意向行為描述所有消費行為，對人性的理解比較片面。與追求快樂相對應，快樂經濟學認為人性的另一個側面是逃避痛苦，但是，正如薩特指出的，正常情況下對某個客體的厭惡情緒“欲求的不是自己消除自己。而是要消除令人不快的對象”。快樂經濟學將“趨樂避苦”看成人類的本性，實際上是以一種病態的人格理解人性。

快樂經濟學在將快樂理解為人類行為的終極目的的同時，也將人們所追求的物質財富理解為手段，“人類的所有有意識行為在終極本質上均表現為對精神快樂的追求與痛苦的避免或減輕，物質對象是達到這些快樂滿足的途徑、載體與手段”。那么手段具有什么樣的意向特征呢?我們的意識面對所追求的物質財富時是否具有這樣的特征呢?面對手段時，意識的意向特征與面對目的時不同。如果一個事物作為手段呈現給我們，我們的意識當然會指向它，但是不會停留在它上面。手段不是意識的終點，意識將穿過它指向目的。工具是手段的典型形態，一件工具越好就越會使我們的意識穿過它指向其他事物：它有什么用途呢?工具的作用發揮得越好，工具本身就越不引人注目。工具往往在出問題的時候才會引起我們的注意：斧子鈍了，應該磨一下了。這些說法對手段也是適用的，手段是引導意識指向目的的中介和途徑。按照這個標準，我們所追求的物質財富在正常情況下并不是獲取快樂的手段。在追求以及享受物質財富的過程中，我們的意識通常停留在物質財富之上，我們的全部注意力集中在所消費的對象身上，根本無暇顧及自己有多快樂，意識并不指向快樂，對象已經是目的。我們的注意力是有限的，不可能同時關心所有的東西。在對精神財富消費時，這一點更為明顯，我們讀一本書、聽一首樂曲，注意力完全集中在書和樂曲上，快樂根本沒被我們意識到，書和樂曲已經是最終的目的。有時物質財富確實是作為手段出現的，比如饋贈的禮品是獲得他人好感的手段，購買的名車是炫耀財富的手段，但是它們并不是獲取快樂的手段。

手段的另一個特征是可替代性，如果兩個手段可以達到同樣的目的，那么到底使用哪一個是無所謂的，如果出現比現有手段更高效的手段，前者就可以被取代。我們做如下思想實驗：如果你所享用的物質財富只是獲取快樂的手段，那么你愿意它被其他手段所替代嗎?這就是說你可以不必真的享受該物品，而通過比如說電流刺激腦神經的方式獲得同樣的快樂。這種思想實驗也許可以顯示不同消費活動中手段與目的的復雜性。確實存在著某些純粹以“快感”為目的的消費活動，比如吸毒，如果用電流刺激大腦可以產生同樣的快感，對吸毒者來說似乎完全可以替代真的毒品。對這樣的消費活動來說，快感就是最終目的，物質對象是純粹的手段。但是對大多數消費活動來說，事情就沒這么簡單。也許快樂經濟學會認為吃飯純粹是為了獲得快樂的行為，如果刺激大腦可以獲得吃飽的感覺，我們可以完全不吃任何食物。但是絕大多數人可能會認為用電流刺激獲得吃飽的感覺是自欺欺人，我們的肚子需要真正被填飽，真實的食物是不能被替代的。在很多非經濟行為中，這一點表現得更為明顯，我們追求親情、友情，是真的想擁有親人和朋友，這些靠幻覺是很難替代的。—個熱心助人者并不想用幫助他人的幻覺替代真正去幫助他人；一個復仇者也并不想用復仇的幻覺替代真正的報仇雪恨。幫助他人和復仇并不是獲取快樂的手段。概言之，我們想擁有的是真正的生活，而不是生活的幻覺，我們要投入到世界之中，而不是假裝投入進去，對象(包括物質的和非物質的)在絕大多數情況下都不是可替代的手段，它們就是目的本身。

二、快樂經濟學的價值維度

快樂在多數情況下的確不是人類行為的終極目的，但是快樂經濟學所提出的問題仍具有意義。陳惠雄認為“表面上看，人類行為大多表現為對各種具體物質對象與現實利益的追求，如金錢、住房、食物、名譽、地位、專利等等，然而其實在這些物質形式追求的背后，人類行為在本質上無一不是對于精神快樂的需要和追求”。這一論斷的關鍵是區分了“表面”和“背后”，對各種物質對象的追求只是一種“表面”現象，這意味著這種追求不是自足的，單憑其本身我們無法理解它，因此必須為它提供一個理由。我們在追求金錢、住房、食物、名譽等等，但是我們為什么一定要追求它們呢?快樂經濟學提供了一個看似合理的答案：因為這些事物能給我們帶來快樂。前面已經證明該答案是不能成立的，但是問題并未因此消失，我們仍需解釋人們的追求行為。與快樂經濟學繞到追求行為的“背后”尋找快樂不同，如果立足于嚴格的現象學描述，一個更直觀的答案擺在我們面前：我們之所以會追求一個事物，是因為它是“好”的，我們在它身上體驗到一種“價值”。①任何追求活動都是奠基于價值的，只有在某事物上首先體驗到一種積極價值，我們才會有動力追求它，這是明見的現象學事實，既不需要被證實，也無法被證偽。②快樂經濟學繞開這一明見的現象學事實，試圖用快樂解釋追求行為，卻忽視了快樂本身就是由價值奠基的。即絕大多數種類的快樂在邏輯上都是后于價值的。一個事物之所以給我們帶來快樂恰恰因為它是好的，正是因為事物身上放射出價值的光彩，我們的目光才會投向它，我們的追求才會指向它，只有此時我們才會體驗到快樂。這種描述告訴我們，價值是事物身上被我們“直觀”到的一種質性。處在客體一側，其主觀對應物就是快樂，而負價值的主觀對應物就是痛苦。①任何試圖將價值還原為快樂的理論都是無法成立的。由此可見快樂經濟學是在合近求遠。不過，快樂經濟學并非完全沒有體驗到事物身上的價值，“人們吃好的食物，聽美好的音樂，喜歡優雅的居所，或孜孜以求于新的研究成果的創造等等，這些行為在本質上無一不是受到相應中樞神經興奮要求的支配，反映為人們對于精神快樂的追求和需要”。由于食物是“好”的，音樂是“美好”的，居所是“優雅”的，我才去追求它們，好、美好、優雅等價值，已經為我的追求活動提供了充足的理由，不需要快樂來提供了。但快樂經濟學卻對這些鮮明的價值質熟視無睹，所以輕易地放過了它們而另外尋找答案。因此對快樂經濟學的命題可以這樣修正：人們表面上追求的是物質對象，實際上追求的是物質對象的價值。這一修正具有重大的理論意義，有可能使快樂經濟學將關注的焦點從主體一側轉移到客體一側。首要的并不是我追求的東西給我帶來多少快樂，而是它是否值得我追求，快樂很大程度上只是事物價值的一個副產品。

快樂經濟學實際上并未完全忽視價值，價值本身的重要性使得它不斷浮現出來，比如快樂經濟學認為傳統經濟學過分重視經濟增長，但是經濟增長只具有“工具價值”，而“快樂才是終極價值”，因此經濟增長的方式和公共政策的制定都要為快樂的增長服務。”這似乎暗示我們，只說快樂是人類行為的終極目的仍然不夠，快樂還必須是最有價值的東西。只有我們從快樂本身直觀到一種價值，才能據此提出相應的政策建議。由于快樂是有價值的，才值得我們追求且我們才應該追求它。這樣看起來，快樂并不是自足的，它僅憑自身的力量無法立足于經濟學的核心，我們必須澄清它與價值之間的關系。問題的關鍵在于理解“快樂才是終極價值”這樣一個容易產生歧義的說法。如果它意味著“快樂就是價值”，即快樂與價值是同一的，那么這是我們無法接受的，因為快樂只是一種主觀情感，是一種心理事物，而價值則是我們從事物身上把握到的一種質性，如食物的精美、風景的優美、人格的高尚、友情的偉大等等，它本身并不能脫離事物獨立存在，食物、風景、人格、友情等只是價值載體。顯然快樂并不是價值，而只能是價值載體。這樣只剩下一種可能，即“快樂才是終極價值”意味著“快樂是有價值的”，我們可以從快樂這種主觀情感上把握到一種價值，快樂是這種價值的載體，我們之所以追求快樂的理由就在于這種價值。這樣看來，問題的關鍵不再是快樂，而是價值，我們應該追求什么取決于價值出現在什么載體上，“一切應然都奠基于價值之上”。一個事物是好的，我們才應該去追求它，這從邏輯上是不可反駁的。由此可見，價值才應該是經濟學必須討論的核心問題，一門真正的經濟學必須是直面價值現象的“價值經濟學”。價值經濟學必須區分價值及其載體，并討論價值與價值載體的本質、種類等問題。在這一視角下，快樂不過是眾多可能的價值載體之一，而快樂經濟學卻匆忙地將最高價值賦予它，仿佛快樂是唯一可能的價值載體。快樂經濟學由于對價值的本質及其與價值載體的關系等問題缺乏自覺，充其量只能是價值經濟學的一種不成熟形態。

將價值與價值載體區分開可以避免很多混淆，因此具有重大的理論意義。快樂經濟學認為“快樂才是終極價值”，仿佛所有的快樂都是有價值的。但是我們可以從很多事物上獲得快樂，這些快樂的質卻顯然是不同的，在日常生活中我們就可以清晰地感受到有些快樂是高雅的，比如嚴肅音樂中獲得的快樂；有些快樂是粗俗的，比如從低俗表演中獲得的快樂；有些快樂甚至是罪惡的，比如從虐待中獲得的快樂。一種情感并不因為是快樂的就當然地具有價值，它甚至可能具有負價值。難道這些快樂都值得追求嗎?還是只有具有積極價值的快樂才值得追求呢?答案顯然是后者。正是由于混淆了價值及其載體，快樂經濟學才會提出快樂最大化的目標，這就仿佛是在工業生產中只追求產品數量最大化，而不管其是不是合格產品。追求快樂最大化，也應該首先區分好的快樂和壞的快樂。混淆價值與載體的后果是不能區分載體本身的好壞。看起來單純的快樂并不能充當“檢驗經濟社會發展的根本取舍標準”，“最大多數人的可持續的快樂”標準，一種快樂并不因為可持續就一定是好的，低俗的快樂也可能長期持續，快樂經濟學忽視了對快樂的價值質的討論而只關心其數量。看起來即使想保留這一標準也必須將它修改為“有價值的快樂才是檢驗經濟社會發展的根本取舍標準”，但如果這樣的話，問題的核心仍然是價值，而不是快樂，后者只是價值的一種載體而已。快樂不是自足的，它不能獨自成為判斷標準。如果我們進一步考察決定快樂的價值因素，這一點將表現得更為明顯。我們可以發現這樣一條規律：一種快樂是否有價值通常取決于我們從什么事物上獲得它。高雅的事物給我們帶來的快樂也是高雅的，粗俗的事物給我們帶來的快樂也是粗俗的。快樂的價值附屬于我們所追求事物的價值，因此問題的關鍵甚至不在于如何讓有價值的快樂最大化，而在于盡可能多地獲得有價值的事物。價值才是最根本的。

三、公共政策的目標選擇應是促進價值

盡管快樂經濟學將“快樂是人類行為的終極目的”視為自己的理論前提，但是它沒有注意到這一前提和快樂經濟學的政策結論是相互獨立的。即使如我們前面所指出的，快樂在多數情況下并非人類行為的終極目的，也不一定意味著經濟增長和公共政策不應該以“最大多數的人最大快樂”為目標。由于應然是奠基于價值的，即使人們實際上并不追求快樂，只要能夠證明快樂是最有價值的事物，仍然可以得出快樂經濟學的政策結論。黃有光在一定程度上感覺到這一問題，而且試圖給出證明，他認為“快樂和痛苦本身就有好壞之別，而其他事物均無這種性質”，這就是說快樂和痛苦自身就具有價值(或負價值)，而其他事物僅當它們能夠促進快樂或避免痛苦時才能具有工具價值。如果立足于嚴格的現象學描述，我們會發現這種觀點是很難成立的。很多事物自身就具有價值，比如一幅繪畫的美、一個行為的高尚，這些價值并非謀求快樂的工具。快樂雖然奠基于對價值的體驗，但是這絕非一種因果關系，欣賞藝術品時的愉悅感確實是以對作品藝術價值的把握為前提的，但是也完全可能不帶任何感情地感受一種價值，“現時的感受體驗可以與我們同時的價值意識的內容發生直接的爭執，以致于我們可以說，‘這個藝術品雖然很有價值；但觀看它沒有給我帶來愉悅；我不喜歡它’，‘這個人雖然是能干的和有德行的；但我無法忍受他’”。很多事物并未由于沒給我們帶來快樂就失去價值，這恰恰說明這些事物完全不能被理解為謀求快樂的工具，它們自身就具有價值。由此可見，快樂并非唯一的價值載體，也很難證明快樂具有最高的價值。

引入現象學視角可以使我們發現，“快樂是人類行為的終極目的”這樣的理論前提對于快樂經濟學來說是多余的。快樂經濟學的基本思路是從人們事實上追求快樂得出經濟發展和公共政策應該圍繞快樂展開的結論。但是如果能夠證明快樂是“終極價值”，那么人們事實上是不是追求它就不重要了。一個有價值的事物并不因為人們不去追求它就失去價值，它仍是“應該”被追求的。反之，如果證明不了快樂是最有價值的事物，即使人們事實上都在追求快樂，也不能說明它“應該”優先被迫求，因為人們正在追求的完全可能是壞東西。快樂經濟學沒有注意到自己的理論前提和政策結論之間存在潛在的沖突。既然追求快樂是人類的本性，人們不可能不追求快樂，那么再強調人們“應該”追求快樂、公共政策“應該”以快樂為核心似乎就是多余的。如果認為人們忘記了追求陜樂這個終極目的而片面地追求收入增長，那就說明快樂并不是人類行為的終極目的，它有可能被放棄，這恰恰否定了快樂經濟學的理論前提。總之，從快樂經濟學的前提推不出其政策結論，而接受其政策結論就會否定其前提。造成這一理論困境的根本原因是快樂經濟學忽視了事實與價值之間的鴻溝，試圖從“人們事實上追求快樂”，過渡到“應該追求快樂”這一結論，這一過渡是非法的。黃有光企圖填平這一鴻溝，但是并未成功。一切應然只能奠基于價值，經濟學的所有政策結論必須建立在對價值的深入分析上，在這一點上主流經濟學和快樂經濟學都有所欠缺。

價值是我們在事物身上體驗到的一種質性，崇高、美麗、可愛、精彩、莊嚴等等都是價值，價值世界是無限豐富多彩的。同時，價值總是在一種高低關系中被給予我們，我們把握到一種價值，意味著總有可能找到比它更高的價值和比它更低的價值。如果一個事物是美麗的，那么就可能有更美麗的事物。價值的本性在于不同價值很少在同一個水平面上被我們把握到，如果我們能夠在事物身上體驗到價值，卻又否認不同事物的價值存在高低差異，就會導致自相矛盾，正如我們承認重量的存在卻又否認不同物體的重量有差異。舍勒曾粗略地指出價值的四個等級：適意價值、生命價值、精神價值、神圣價值，實際上每個價值等級內部還存在著無數的價值微差。與價值世界的無限廣闊相對應的是人類生命的有限性，我們沒有能力同時把握所有價值，當不同價值發生沖突時，必然會有所取舍，取舍的依據只能是價值的高低：選擇較高的價值，放棄較低的價值。①這種最原初的稀缺性是人類不可逃避的命運。價值的實現與價值的毀滅是同一進程的兩個側面，而流俗的觀點卻認為進步意味著越來越多的價值同時實現。當一種積極價值實現時，其主觀對應物就是快樂；當一種積極價值毀滅時，其主觀對應物就是痛苦。因此當人們為了追求較高價值而放棄較低價值時，在獲得快樂的同時也必然感受痛苦，快樂與痛苦本質上是纏繞在一起的，痛苦從根本上是無法逃避的。由于不同等級的價值是不同質的，因此它們所分別對應的快樂與痛苦也是不同質的，所以較高價值的實現所帶來的快樂與較低價值的毀滅所造成的痛苦不能互相抵消，只能同時體驗快樂和痛苦。

快樂經濟學由于忽視了價值的客觀等級秩序，也就忽視了快樂和痛苦的客觀等級秩序，所有的快樂仿佛都處在同一水平面上，相互之間只有量的差異，而痛苦不過是負的快樂，因此快樂可以加總，快樂與痛苦可以互相抵消從而得到“凈快樂”，只有在這些前提之下對“快樂最大化”和“國民幸福總值(GNH)”的追求才是有意義的。陳惠雄還認為“快樂滿足的結果又必然反映為人們身心的健康發展，其客觀結果是人類群體平均壽命的延長”，這實際上是將價值局限在生命價值這一層次上，同一價值層次上的快樂與痛苦大體上可以認為是同質的，但是生命價值只是價值的一個層次，更高或更低層次的價值帶來的快樂未必都有益于壽命的延長。社會進步的根本標準是人們追求越來越高的價值，這種價值未必能通過壽命的延長體現出來；反之，一個普遍長壽的社會卻可能處在較低的價值層次上。與主流經濟學側重“顯示偏好”不同，快樂經濟學更重視“明示偏好”，通過問卷、訪談等方式揭示人們的快樂水平。如果一個社會人們對價值的理解普遍停留在較低層次上，就不會因追求較高價值造成痛苦，這個社會的人反而可能會很快樂，但是這樣的社會顯然是不夠“好”的。因此，一個社會的經濟發展和公共政策如果只將快樂的增加和痛苦的減少作為自己的目標，那么恰恰有可能將社會鎖定在較低的價值層次上，因為痛苦是向更高價值攀登的必經之路。主流經濟學和當前的經濟發展思路偏重收入和GDP，其根本缺陷并不在于忽視了快樂，而在于忽視了價值。GDP由各類價值屬性截然不同的最終產品構成，將這些產品用貨幣這一統一度量標準加總，掩蓋了價值的客觀等級秩序，各類最終產品仿佛都處在同一價值層次上。因此GDP的盲目增長非但不是社會的進步，反而可能是價值停滯的標志。快樂經濟學和主流經濟學都忽視了價值的客觀等級秩序，因此它們只是同一種缺陷的兩種不同表現形式。盡管如此，快樂經濟學對當前經濟發展思路的反思仍是有益的，這促使我們開始關注價值。經濟發展和公共政策應該以提高社會的價值層次為目標。