必然與自由的消解

摘 要：馬克思的實踐理論，意指人的感性活動，也即人的自由活動。這種感性活動的主要含義是指把人的潛能實現(xiàn)出來，使人得到感性全面發(fā)展。但是資本主義經(jīng)濟(jì)導(dǎo)致了人的片面發(fā)展，導(dǎo)致了人的異化。人受這種經(jīng)濟(jì)必然性的支配，喪失了自由。在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎(chǔ)上，人們會擺脫對物的依賴性，到共產(chǎn)主義社會，人就能得到真正的自由全面發(fā)展，必然（自然）與自由的矛盾就會得到真正的消解。

關(guān)鍵詞：必然；自由；馬克思

中圖分類號：B0-0 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）04-0051-02

收稿日期：2011-12-24

作者簡介：柏林（1979-），男，甘肅天水人，講師，從事中國哲學(xué)中西比較研究。

實踐理論在馬克思的哲學(xué)中處于非常核心的位置，以至于有人稱馬克思的哲學(xué)為 實踐唯物主義。對于馬克思實踐理論，學(xué)界已有比較深入的探討，但從西方思想史傳統(tǒng)中和資本主義對人的異化兩個角度來探討馬克思實踐理論的觀點還比較少，本文即從以上兩個角度來探討這一問題。

一、西方思想傳統(tǒng)中的實踐理論

在西方思想史上，古希臘亞里士多德就對實踐概念作了深入的討論，他在將人與動物的比較中，發(fā)現(xiàn)人最獨有的品德，是人是有理性的。因此人的活動不同于動物的活動之處，乃是“人的活動乃在于他的靈魂的合乎邏各斯（理性）的活動與實踐”[1]xvii。亞里士多德將人的這種實踐生命的活動，在完全的意義上分為理論的、制作的、實踐的活動?！袄碚摰某了际菍Σ蛔兊?、必然的事物或事物的本性的思考的活動。它是不行動的活動?！谱魇鞘鼓呈挛锷傻幕顒?，其目的在于活動之外的產(chǎn)品。實踐是道德的或政治的活動，目的既可以是外在的又可以是實踐本身。實踐表達(dá)著邏各斯（理性），表達(dá)著人作為一個整體的性質(zhì)（品質(zhì)）?！盵1]xxi

亞里士多德的思考，其一是基于希臘城邦政治的基礎(chǔ)之上，其二是基于蘇格拉底、柏拉圖邏各斯理性主義的傳統(tǒng)之上。就現(xiàn)實而言，希臘城邦政治是所有公民參與的直接民主的政治，所以亞里士多德很容易提出人是政治（城邦）的人的觀點，也即人的潛能只有在城邦中、在與人的關(guān)系中，才能實現(xiàn)出來。就現(xiàn)實的比較而言，奴隸與公民的區(qū)別，前者是一成不變的人，后者是自我實現(xiàn)中的人，而公民和奴隸最大的現(xiàn)實不同是公民參與了政治活動，奴隸則沒有。從更深一層的理論角度來看，希臘哲學(xué)發(fā)展至亞里士多德，已經(jīng)從理性的角度建構(gòu)了一個理念的世界，然后反過來從理念的角度來理解、解釋現(xiàn)實世界。也即人所生活的世界并非是一個現(xiàn)成的世界，而是有一個比其更高的標(biāo)準(zhǔn)在衡量著。這個更高的標(biāo)準(zhǔn)，其實就是理念建構(gòu)起來的。亞里士多德對人的理解是從整體入手，人的活動分三個方面，最高的是理性的沉思，然后是實踐活動，包括政治和倫理，再就是技藝部分。這里所包含的含義是，人的生活最終是指向善的生活，也即好的生活的，好的生活首先要從人的品德開始，也即從倫理學(xué)開始，然后在城邦的政治活動中實現(xiàn)。技藝，也即創(chuàng)制的生活，本身只是最終善的生活的一種手段而不能顛倒過來。這種哲學(xué)對人的理解，是把人理解成有待去發(fā)展的一種生命存在，所以實踐就有把人的生命潛質(zhì)實現(xiàn)出來的意思，只是這種生命潛質(zhì)的實現(xiàn)是有希臘特質(zhì)的。在亞里士多德這里，技藝很重要，但非最終目的，只有實踐活動本身自己就是自己的目的。奴隸是永遠(yuǎn)受必然性支配的，沒有自由，而公民是自由的，實踐即是自由的體現(xiàn)。

可以說，后世康德和馬克思等思想家所思考的實踐問題，在亞里士多德的討論中都已經(jīng)包括了。

亞里士多德的這種對人的理解，到近代之后慢慢被人們遺忘了。主要的原因是自然科學(xué)的迅速發(fā)展。自17世紀(jì)以來，西方自然科學(xué)迅速發(fā)展起來，自然科學(xué)理論取得了巨大的進(jìn)步，以至于人們開始將自然科學(xué)的方法作為一種非常有效的方法應(yīng)用到人文社會科學(xué)領(lǐng)域，思想家用理解自然的方式來理解人，所以人在這種觀念下變成了一種機(jī)器，成為一種受必然律支配的生命存在，全然沒有了自由。這種思想觀念到18世紀(jì)，也即康德的時代尤為明顯。

康德在盧梭的影響下，開始反思這種思想傳統(tǒng)?？档赂械搅吮厝慌c自由的矛盾，他為了把人從徹底的必然性支配中解救出來，留出自由的地盤，所以開始對人的能力進(jìn)行了考察?？档聦⑷说哪芰Ψ譃槿齻€方面，分別是人的知性能力、實踐能力以及判斷力。人的知性只能認(rèn)識現(xiàn)象世界，不能認(rèn)識物自體。自由即是物自體，所以人無法認(rèn)識自由，自由如若被認(rèn)識，則已經(jīng)不是自由了?？档掳褜嵺`歸結(jié)為人的實踐理性和人的實踐自由。所以實踐主要是解答自由問題。顯然在康德這里必然與自由是矛盾的，無法調(diào)和的。就現(xiàn)實原因來看，是自然科學(xué)的發(fā)展，技術(shù)取得了支配性的地位。技術(shù)的這種支配已經(jīng)導(dǎo)致了人的非人化，康德企圖調(diào)節(jié)這一矛盾，但最終因為康德形式邏輯的思維方式，只是更加充分地把這一矛盾展示出來了。

二、馬克思對傳統(tǒng)實踐理論的超越

必然與自由的矛盾，到馬克思這里，得到了真正的解答。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中對實踐有這樣的論述，他說：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做人的感性活動，當(dāng)做實踐去理解。所以，結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當(dāng)然是不知道真正現(xiàn)實的、感性的活動本身的?！M爾巴哈不滿意抽象的思維而訴諸感性的直觀；但他把感性不是看做實踐的，人類感性的活動?！睆倪@些論述中可以看出實踐指的就是人的感性活動，感性活動既不能從唯心主義抽象的能動性去理解，也不能從費爾巴哈的感性直觀去理解。對于感性活動的理解，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中有清晰的解答。

馬克思將資本主義社會的人的活動分解成兩部分，一部分是現(xiàn)成的人的活動，也即國民經(jīng)濟(jì)學(xué)所說的片面的、抽象的勞動，另一部分是人應(yīng)該有的、理想的勞動。也即馬克思發(fā)現(xiàn)資本主義社會中的人已經(jīng)演變成一種單一的片面的、抽象的人，這是由資本主義經(jīng)濟(jì)導(dǎo)致的。

這種片面的、抽象的人，即是人的異化發(fā)展。馬克思從三個方面考察了實踐的人的活動即勞動的異化行為?！暗谝?，工人對勞動產(chǎn)品這個異己的、統(tǒng)治著他的對象的關(guān)系，這種關(guān)系同時也是工人對感性的外部世界、對自然對象——異己的與他敵對的世界——的關(guān)系。第二，在勞動過程中勞動對生產(chǎn)行為的關(guān)系。這種關(guān)系是工人對他自己的活動——一種異己的、不屬于他的活動——的關(guān)系。在這里，活動是受動；力量是無力；生殖是去勢；工人自己的體力和智力……是不依賴于他、不屬于他、轉(zhuǎn)過來反對他自身的活動”[2]55第三，“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當(dāng)做自己的對象；而且因為——這只是同一種事物的另一說法——人把自身當(dāng)做現(xiàn)有的、有生命的類來對待，因為人把自身當(dāng)做普遍的，因而也是自由的存在物來對待?！盵2]56

從上述馬克思的論述中，我們可以看出，人本應(yīng)有的生命活動應(yīng)該是人的本質(zhì)的對象化，也即人的本質(zhì)通過對象——可以是自然，是他人，或者是直接的勞動產(chǎn)品，來實現(xiàn)出來，所以人與自己的勞動產(chǎn)品是統(tǒng)一的而非對抗的。所以馬克思說：“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”這里的社會關(guān)系，并不僅僅指的是人與人的關(guān)系，更重要的是自己與自己的關(guān)系，也即我們就在一種自我關(guān)系中，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?；蛘哒f，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”[2]57所以，馬克思所理解的理想的、人本來就應(yīng)該有的活動應(yīng)該是生命的自由活動，也即人的實踐活動。人之所以能自由是因為人能意識到自己的活動，也即以自己的活動為對象，而當(dāng)人意識到自己的活動時，人已經(jīng)擺脫了對象的限制，可以構(gòu)建理論，去把握對象，使對象人化。

馬克思所說的感性活動正是這種自由活動，所謂感性活動即是人的感性全面發(fā)展，人在這種活動中有自由感，這種活動使人的本質(zhì)力量得到證明。這才是人應(yīng)該有的生活。

但是在資本主義社會，資本主義經(jīng)濟(jì)使人徹底變成了生存的機(jī)器，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就是把人的類生活變成為維持人的肉體生存的手段”“勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立”[2]58。

所以馬克思所講的實踐，指的是沒有異化的實踐活動，也即人的自由活動，人的感性活動。他仍然是立足于人的潛能的實現(xiàn)上，只是這種潛能的實現(xiàn)變成了人的感性全面發(fā)展，人的自由感。在亞里士多德那里，技術(shù)對人的支配尚未暴露出來，自由與必然的沖突還不激烈，到了康德的時代，技術(shù)對人的統(tǒng)治已經(jīng)非常厲害，所以必然與自由的矛盾也變得非常激烈了。而到了馬克思的時代，不僅僅是技術(shù)，更重要的是資本主義經(jīng)濟(jì)對人的統(tǒng)治和異化，這種必然性又增添了一份。人們對自由的感受或者人的自由變得更加遙遠(yuǎn)，必然與自由的矛盾達(dá)到尖銳化。馬克思的解答是，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人們會擺脫對物的依賴性，到共產(chǎn)主義社會，人就能得到真正的自由全面發(fā)展，必然（自然）與自由的矛盾就會得到真正的消解。到那時，人與自然的關(guān)系，人與他人的關(guān)系，即是自己與自己的關(guān)系，并且，自己與自己的關(guān)系也不是資本主義的那種對抗關(guān)系，而是人的本質(zhì)的對象化，自我的外化，自己與自己的統(tǒng)一。

參考文獻(xiàn)：

[1]亞里士多德.尼各馬可倫理學(xué)[M].北京：商務(wù)印書館，2003.

[2]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2000.