馬克思的世界歷史理論及其現實意義

摘 要：通過認真研讀馬克思、恩格斯的《德意志意識形態》一書，結合自己理解，對馬克思、恩格斯“世界歷史”理論的特征、形成作簡要論述，同時根據當今全球化下歷史發展背景，扼要概括了馬克思“世界歷史”理論的現實意義及深化對馬克思“世界歷史理論”研究的重要性。

關鍵詞：世界歷史；交往；共產主義；全球化

中圖分類號：B0-0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）04-0048-03

收稿日期：2011-12-20

作者簡介：齊敏(1969-)，女，黑龍江蘿北人，副教授，黑龍江大學博士研究生，從事馬克思主義哲學及其當代意義研究。

眾所周知，作為偉大的思想家，馬克思一生對人類思想最偉大的貢獻是創立了唯物史觀和剩余價值理論。其中，唯物史觀的創立實現了社會歷史觀的偉大變革，標志著馬克思主義哲學的誕生。這一思想的完整表述體現在1845—1846年馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》一書，事實上該書同時還提出并對馬克思對社會歷史的把握也曾起過重大作用的理論——世界歷史理論。本文通過研讀馬克思、恩格斯的《德意志意識形態》一書，結合當今世界全球化發展的時代背景，深感深刻認識馬克思“世界歷史”理論對中國經濟發展提供理論依據的重要性。在此談談對馬克思世界歷史理論的再認識和感悟，強調挖掘馬克思主義經典文本的當代意義。

一、馬克思的世界歷史理論的特征

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中寫道：“各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越徹底，歷史也就越是成為世界歷史。例如，如果在英國發明了一種機器，它奪走了印度和中國的無數勞動者的飯碗，并引起這些國家的整個生存形式的改變，那么，這個發明便成為一個世界歷史性的事實。”[1]32-33從這段敘述可以看出馬克思所指的“世界歷史”并不是通常歷史學意義上的世界歷史，“即整個人類歷史，而是指各個民族、各個國家進入全面互相影響、互相滲透、互相制約，使世界‘一體化’以來的歷史。從時間上看，特指16世紀開始，由資產階級開創整個世界，使之作為一個整體而形成的歷史，從空間上看，指由于生產力發展和交往擴大而造成的以政治、經濟、文化等等世界性后果為特征的有機整體的歷史。所以，世界歷史的出現并不僅僅意味著各個國家、民族經濟聯系的加強，而實質上反映了16世紀以來，尤其是西方工業革命以來世界范圍內出現的，以現代化工業和科學技術為動力所引起的，傳統農業社會向現代化工業社會的巨大轉變，以及由此所引起的社會生活的全面變革和新文明的創立。”[2]113從馬克思對世界歷史理論的論述，可概括其理論特征如下：

首先，馬克思的世界歷史理論是客觀的，以人的實踐活動為基礎。

從世界歷史思想的淵源來看，“世界歷史”概念并不是馬克思首先提出來的。自近代資本主義工業發展以來，許多著名思想家都對人類未來必定走向統一和融合的“世界大同”的理想作過表述。如17世紀意大利的維柯、法國的空想社會主義者圣西門、傅立葉等以及德國的黑格爾。可以說，馬克思的世界歷史理論直接來源就是近代資產階級世界歷史理論，其中成果最高，對馬克思影響最大的就是黑格爾的世界歷史理論。

通常情況下，在黑格爾那里，只要談到“歷史”，就是指“世界歷史”，他認為“歷史并不是雜亂無章的偶然性堆積，在它的演進中存在著某種內在的規律性和必然性。沖破狹窄的地域范圍，由民族的歷史匯成世界的歷史，就是其中的規律之一”[3]115，但黑格爾認為歷史是絕對精神的外化，而人的活動也只不過是世界理性實現自身的工具而已。黑格爾的歷史觀念有其合理之處，他認識到突破民族和地域的羈絆來看歷史發展的趨向，但黑格爾的世界歷史思想是唯心主義的，因為他認為現實的、真實的各個民族和國家的歷史，都是在世界理性統攝之下，世界歷史的實體或本質就是自由，顛倒了理性和歷史的關系。

與近代資產階級世界歷史理論不同，馬克思批判、繼承了黑格爾的世界歷史思想的精髓，從唯物史觀出發，認為世界歷史理論建立的基礎不應是主觀想象和猜測，而應從人們的現實生產活動、交往活動出發，是人們客觀實踐的產物，即“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的，需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[1]33。這是馬克思建構他的世界歷史理論的基礎和動力。

其次，馬克思的世界歷史理論是實現共產主義的基本前提。

在黑格爾的《歷史哲學》中，他認為世界歷史起于中國，終于日耳曼，德意志是世界精神的完美體現，資本主義社會是人類的理想王國。當代一些西方學者認為以“全球化”為主流的世界歷史依然是資本主義發展的一個階段，是資本主義在世界擴張的結果。

與他們的觀點不同，馬克思的世界歷史理論也承認“歷史的世界化”是在資本主義發展的基礎上形成，是大工業“它首次開創了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態”[1]58，但馬克思并不認為資本主義是世界歷史的理想形態，因為資本主義社會中“單個人隨著自己的活動擴大為世界歷史性的活動，越來越受到對他們來說是異己的力量的支配，受到日益擴大的、歸根結底表現為世界市場的力量的支配”[1]33，而“大工業不僅使工人對資本家的關系，而且使勞動本身都成為工人不堪忍受的東西”[1]59。所以，馬克思認為世界歷史發展的趨勢是無產階級最終消滅私有制，經歷資本主義生產力高度發展階段，最終進入共產主義的理想社會。因此，在馬克思看來世界歷史的形成只是最終實現共產主義的基本前提。

資本主義社會，由于生產力的提高，分工擴大，普遍交往成為可能，各地區、各民族沖破地域、民族壁壘，從國內市場走向世界市場，競爭成為資本主義生產的主要特征，大工業的發展不僅創造了豐富的物質財富，而且使世界歷史理論獲得經驗證明，同時在這時代“還產生了一個階級，它必須承擔社會的一切重負，而不能享受社會的福利，它被排斥于社會之外，因而不得不同其他一切階級發生最激烈的對立，這種階級形成全體社會成員中產生出必須實行徹底革命的意識，即共產主義的意識”[1]34——無產階級，而“無產階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產主義——它的事業——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現一樣。而各個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯系的各個人的存在”[1]31。因此說，世界歷史理論是共產主義的基本前提。

馬克思指出，共產主義的實現是以“生產力的普遍發展和與此有關的世界交往的普遍發展為前提的”，在《德意志意識形態》一書中寫道：“交往的任何擴大都會消滅地域性的共產主義，共產主義只有作為占統治地位的各民族‘一下子’同時發生的行動，在經驗上才是可能的，而這是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的。”[1]30而生產力和世界交往的普遍發展是世界歷史的主要內涵。

二、馬克思的世界歷史理論的形成

（一）世界歷史是資本主義經濟發展的產物

“世界歷史”思想并不是從來就有的，它是人類歷史發展的必然結果。在以農業經濟為主要特征的傳統社會，經濟自給自足，人們自己生產，滿足自我消費，生產資料主要是土地，人們被束縛在土地上，形成封閉、孤立的社會群體，人們的交往主要是群體內部的聯系，而群體主要以血緣關系結合在一起，中國封建社會就是自給自足小農經濟的典型，由于清王朝實行閉關鎖國政策，造成中國近代的落后。因此，在工業文明到來前，人類歷史沒有世界史，只是處于封閉、孤立的民族史狀態。

隨著資本主義經濟的發展，生產分工和貿易往來廣泛發展，促使生產和交往的分離，“生產和交往的分工隨即引起了各城市間在生產上的新的分工，不久每一個城市都設立一個占優勢的工業部門。最初的地域局限性開始逐漸消失”[1]51。交往發展成為以大工業為基礎的世界交往，大工業“首次開創了世界歷史”，此后，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中進一步論述了世界歷史在資本主義經濟發展中的形成過程：“資本主義由于開拓了世界市場，使一切地方的生產和消費都成為世界性的了。不管反動派怎樣惋惜，資產階級還是挖掉了工業腳下的民族基礎。古老的民族工業被消滅了。……不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處創業，到處建立聯系。……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴代替了。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能。”[4]31

總之，資本主義經濟的發展，打破了人們之間孤立封閉的狀態，走向以普遍交往為特征的世界歷史狀態。

（二）生產力、科技的發展是“世界歷史”形成的必要條件

從上文敘述我們可知，在傳統的農業社會，經濟發展有限，人類受交通和通訊工具落后的制約，人們的活動空間被限制在有限的范圍內，信息傳遞時間長，這些都限制了人們普遍交往的進行，世界歷史不可能形成。這就意味著世界歷史的形成首先要擺脫時間和空間對人類交往的束縛。

近代資本主義工業的發展，生產力提高，科技發展，為人們的普遍交往奠定了深厚的物質基礎。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中描述：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中創造的生產力，比過去一切世紀創造的全部生產力還要多，還要大。世界的征服，機器的采用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量的人口——過去有哪一個世紀能夠料想到有這樣的生產力潛伏在社會勞動里呢？”[4]32由于通訊和交通工具的發展，人們世界性的交往成為可能，世界歷史逐漸形成。面對我們今天的世界，生產力和科技的發展，以使我們的地球仿若一個小小的村落，人類世界歷史進入了“全球化”狀態。

（三）交往是馬克思的“世界歷史”形成的基礎

馬克思認為，世界歷史不是全球各地區、各民族、各國家的簡單相加，而是將世界有機聯系為一個相互依存的整體歷史，而這個聯系的紐帶就是交往。馬克思所說的交往與哈貝馬斯的交往不同。哈貝馬斯的交往主要局限于精神領域，以語言為本體。而馬克思所說的交往涉及人類生活的各個方面，不僅包括物質的，還包括精神的，它涉及政治、經濟、軍事、移民、文化等各個方面。交往作為生活實踐的重要方面，成為人們之間物質和精神交換、交流的主要方式。物質交往是一切交往的基礎。在前工業文明時期，人們之間的交往只是自然的物質交往，交往領域有限。近代隨著資本主義大工業的發展，商品經濟促進了人們之間物質交往的空前發展。因此，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“只有隨著生產力的這種普遍發展，人們的普遍交往才能建立起來；普遍交往，一方面，可以產生一切民族中同時都存在著‘沒有財產的’群眾這一現象（普遍競爭）……地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替。”[1]30交往的普遍發展，以及相應發展的分工，使各民族的原始閉關自守的狀態逐漸被消滅，歷史也就逐漸向世界歷史的趨勢發展。

綜上所述，馬克思把生產力的發展、分工以及商品經濟的發展看做是歷史世界化的基本動力。隨著生產力、技術、分工和市場經濟的不斷進步，人類的社會交往也越來越密切，世界歷史的狀態也就體現得更加清晰，因此，馬克思認為“世界歷史”是人類社會發展的基本趨勢。

三、馬克思世界歷史理論的現實意義

從根本上說，馬克思世界歷史理論是一種革命性的思維方式和科學的世界觀念，它具體闡發了唯物史觀的基本原理。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出，哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。因此，馬克思世界歷史理論的現代意義正是蘊涵在理論與實踐的契合之中。它為我們深入理解人類歷史和改造世界提供了科學的理論與方法論支持，因此具有重大的理論價值和積極的實踐意義。

馬克思自提出世界歷史理論后，一直在自己的研究、實踐中努力貫徹這一思想。歐洲資本主義的發展、俄國十月革命的勝利等歷史事實證實了馬克思提出的“歷史向世界歷史的轉變”這一科學預見。經歷了一個多世紀的發展和演進，隨著生產力的不斷提高，科學技術的巨大進步，世界的聯系和交往更加緊密，世界歷史的行程貫穿在世界各民族的發展之中，當今時代世界歷史的最重要特征是以經濟為主的世界“全球化”。

“全球化”歷史是指世界各國的歷史變成一個不可分割的統一整體，社會的經濟政治文化活動日益朝著跨國化方向發展，其活動的主體多樣性。全球化的過程實際上就是主權國家和地區通過經濟、政治文化活動的全面互動，形成高度整合和協調一致的過程。可以說，“全球化”和馬克思所說的“世界歷史”并不完全是一回事，它們的理論背景也大相徑庭了，但我們結合自己身處的這個世界，也不難發現，世界歷史理論和全球化理論有著諸多的相似之處，二者都以工業文明作為自己的客觀基礎和比照標準，同時二者都以全面、整體的思維方式分析社會歷史問題，簡言之，我們可以說，全球化是世界歷史理論在當下的新格局，是世界歷史的深化和延伸。

中國作為一個發展中國家不可避免地被卷入世界全球化的歷史浪潮，身處一個開放的世界，中國吸取歷史上由于閉關自守而落后挨打的歷史教訓，結合中國的實際國情，鄧小平同志以其政治家、思想家的敏銳和深刻，提出了對外開放的基本國策，我國對外開放的理論內涵與馬克思的“世界歷史”具有一致性。

中國改革開放三十多年來取得的豐碩成果，論證了對外開放政策的英明、偉大，在對外開放理論的指導下中國實行了對外開放，使中國走進了“開放的世界”，加入WTO使中國與國際的聯系和交往更加密切和頻繁，中國在全球化的歷史背景下，國力不斷增強，經濟飛速發展，這是我黨作為馬克思主義的繼承人，正確運用馬克思世界歷史理論指導中國建設走向成功的突出表現。

全球化是世界歷史在當代的特殊表現形式。當人類在全球化進程中行進，一面感受抓住機遇的欣喜，一面也不可避免要承受全球性危機的焦慮。這種全球性的危機在世界經濟、環境、資源等很多領域都令人觸目驚心。目前我們在后金融危機時代，但由于金融全球化的實現，而致使全球化的經濟危機出現，這種困境仍讓人記憶猶新。當下我國正致力于構建社會主義和諧社會，作為世界整體鏈條上的一個環節、一個國家，更應立足現實，結合全球化發展的新動態，有的放矢地作好馬克思“世界歷史”理論的深入研究，使其真正服務于建設社會主義和諧社會的實踐。

參考文獻：

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