中西方古代音樂發展及音樂文化比較

古希臘人們在進行各種生產勞動時，就離不開唱歌和跳舞。人們根據他們的職業唱著紡織歌、飲酒歌、豐收歌之類的歌曲。中國早期的音樂也主要表現民俗民風、五谷、祭祀等內容，其風格古樸、自然、句式短小。如司馬遷《史記》中記載《擊壤歌》的歌詞，“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉？”就展示了先民農業生活的情景。音樂的形式是從人們口中咿咿呀呀的簡單到節奏韻律的復雜變化。從零散單一發展到多元和系統化。后來的“荷馬的《伊里亞特》和《奧德賽》史詩就是由職業藝術吟誦唱的。講究格律的傳統曲調，稱為諾莫斯(nomos)，用里爾琴或基薩拉琴伴奏，自彈自唱。”

到了柏拉圖和亞里士多德的時代，他們在音樂美學的研究中都肯定音樂的社會功能和教育作用。《禮記》中也有“審音以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。”《呂氏春秋》又指出，“先王之制禮樂也，非特以歡耳目，極口腹之欲也。將以教民平好惡，行義禮也”，他們都認為音樂有寓教于樂的功能和作用。

中國儒釋道三家對中國的音樂有著深遠的影響。中國音樂有一個特質，便是詩與音樂有著密切的關系。先秦時，《詩經》在民間廣為流傳，且代代不息。其中一個原因就是它以吟唱的方式傳唱，便于人們傳播與記憶。這種關系不論在屈原的《九歌》，漢樂府詩及南北朝民歌，還是到了后來的唐代說唱形式，都能得到體現。《尚書 堯典》云：“詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲；八音克諧，無相奪倫，神人以和。”這不僅反映了中國詩與歌的關系，也體現了中國音樂精神中的一個主題——“天人合一”(也是中國哲學精神上的一種追求）。其中，儒家注重禮儀之樂，也要求音樂要有和諧之美。道家音樂追求“大音希聲”的一種與自然道化同行的至高境界。莊子認為音樂有天籟，地籟，人籟三種藝術境界。這都體現了與萬物合一的精神。佛教音樂在隋唐發展到一定的高度。“其基本特點：一是頌佛，是菩薩以慈悲為懷、普度眾生的贊歌；二是佛由平和復沓，猶如空中飄浮著的云彩，悠悠無際，沒有什么激越跳躍。”佛教音樂里不追求曲調內在的張力也是中國音樂與西方音樂不同的一個特征。

而西方中世紀的音樂具有濃厚的宗教色彩。公元352年，羅馬帝國皇帝君士坦丁一世定基督教為國教。從此，基督教成為占有統治地位的宗教。唱歌贊美上帝，是基督教宗教儀式的重要組成部分。中世紀的音樂主要表現在教會音樂上。六七世紀出現的單聲部素歌，其特點是節奏自由松散，旋律莊嚴樸素。到十三四世紀復雜的復調音樂，其主要都是為宗教儀式服務。“如果要給任何圣詠旋律下定義的話，最重要的一點就是他們在宗教儀式中起了重要作用，因此，理解圣詠音樂風格的基礎是了解基督教的宗教儀式。”此時，與此相互影響的還有一種世俗音樂。“詩人，作曲家和演唱者常常都是同一個人，往往是一首歌曲還沒有被寫下來，就早已通過口頭流傳，變得耳熟能詳了。”因此，它與中國早期詩歌傳播方式相似，但又因所處的歷史文化背景、地域、人們的思維方式、信仰的方式等的差異，而顯示出各自不同的具有當時當地獨特的音樂風格。當時，西方的世俗音樂中有流浪藝人，反映騎士精神的法國的行吟詩人，德國的行吟詩人，與之相互影響的教會音樂，它們在西方持續了1000年。

文藝復興，人們重新吸收了古希臘羅馬的經典，以羅馬的一句口號“我是人，人所具有的我都具有”舉起了人文主義的大旗。被封建教會壓迫的資產階級紛紛實行宗教改革，使上帝的內涵和宗教的內涵發生了變化。“從整體上講，各種藝術都從這種對文化層面的關注中獲益匪淺。”因此，音樂也在這樣一個大時代中巨大的改變和進步著。其風格主要是反映當時時代氣息的復興風格。彌撒曲與經文歌是當時主要的宗教音樂。值得提出的是，音樂在宗教改革中對傳播新教教義起過巨大的作用。所以，宗教改革的音樂在這一歷史時期具有重大的歷史意義。西方音樂沿著文藝復興打開的西方近現代史大門繼續向前發展。接著，從巴洛克時期的巴洛克音樂，到古典時期的啟蒙社會音樂，都體現出了西方文明的一次次蛻變與不斷發展。

與西方相比，中國的文明則是一次次的回溯。《禮記·大學》言“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”。西方文明在蛻變中超越，而中國文化則在自我內心的專注中完成回溯。反映在音樂上，就出現了對音樂的注重情感共鳴和心靈感悟。廣為傳唱的《高山流水》，仁人志士向往的《廣陵散》無不體現了中國文人的文化情懷和精神追求。

（作者單位：安徽大學文學院）