盧瓌《杼情集》考論

關鍵詞： 盧瓌；唐人詩話；《杼情集》；《本事詩》；《六一詩話》；《詩話總龜》；《太平廣記》

摘要： 《杼情集》應是晚唐時人盧瓌所編纂的一部“唐人詩話”。此書在宋末元初已亡佚，今由《太平廣記》、《詩話總龜》前集、《詩人玉屑》、《能改齋漫錄》輯得材料35條。分析這些材料可知：《杼情集》既有對詩作的輯錄與評論，亦有對詩事的記載；其體例目前已無法探尋，只知其由幾十條并無聯系的短小文字連綴而成。較之《本事詩》，《杼情集》更接近《六一詩話》，是晚唐時期的一部“類詩話”作品。它不僅記錄了詩歌、詩事，為后世提供了研究“詩話”淵源不可或缺的材料，還代表了先宋詩話發展的高峰，成為鏈接先宋詩話與宋代詩話的紐帶。

中圖分類號：I207.22

文獻標志碼：A文章編號：1009－4474(2012)03－0064－08

杼情集》多著錄于宋元官修或私撰的目錄書中。歐陽修、宋祁《新唐書·藝文志》著錄“盧瓌《杼情集》二卷”。鄭樵《通志·藝文略·詩總集》著錄“《抒情集》二卷，唐盧瓌集”。《崇文總目·總集類》著錄“《抒情集》二卷，盧瓌編”。尤袤《遂初堂書目·小說類》著錄《抒情集》，不題撰人與卷數。元脫脫《宋史·藝文志》著錄“盧瓌《抒情集》二卷”。《杼情集》在《宋史·藝文志》后幾乎不見于史書著錄，亦不見于目錄書的記載，疑在宋末元初之際已亡佚。胡應麟在《少室山房筆叢·九流緒論》中提到“盧瓌《抒情》，實小說之流”，胡震亨《唐音癸簽》將《抒情集》歸入“唐人詩話”類，但二人只是依據文獻記載論之，并未親見其書。《中國叢書綜錄》著錄“《抒情集》一卷，盧懷撰”，亦有錯訛。本文在整理各類著述中有關《杼情集》材料的基礎上，對《杼情集》一書的書名與作者、內容與體例進行初步考辨，進而探究其價值所在。

一

《杼情集》，又作《抒情集》、《抒情詩》、《抒情錄》。“杼”本通“抒”，杼情、抒情同有表達情思、抒發情感之意。周勛初《唐代筆記小說敘錄》解釋其書名為：“按‘抒情’一詞，出于《楚辭·惜誦》：‘惜誦以致愍兮，發憤以抒情。’此書以此命名，表明著作宗旨，實為記載唐人吟詠故事之專集，與《本事詩》之性質為近。”〔1〕

雖“杼”、“抒”二字義同，但“杼”卻比“抒”內涵更豐富。何焯《義門讀書記》中提及古人多用“杼”替代“抒”，“蓋取杼軸予懷之意”〔2〕。“杼軸予懷”出于陸機《文賦》：“雖杼軸于予懷，怵佗人之我先”，李善注：“杼軸，以織喻也”〔3〕。本指以梭子織經緯線而成布，借此以喻詩文的組織構思。因此“杼情”一詞，除表示抒發情感，還有組織、構思詩文之意。從《杼情集》的內容來看，大部分條目與《本事詩》相似，主要記述人們關于詩歌創作的事實原委，這些內容不僅關乎詩作產生的背景，也涉及詩歌創作的過程。故書名作“杼情”比“抒情”更符合本書的內容及作者的原意。

宋元目錄書如《新唐書》、《通志》、《崇文總目》、《遂初堂書目》等均以“集”為此書命名。“集”有匯輯之意，意謂此書為匯輯詩人緣情之作。《抒情詩》一名見于《太平廣記》引用書目，以“詩”為此書命名的原因一方面為其所記之事與詩歌相關，另一方面可能是緣于對《本事詩》書名的仿效。《四庫全書總目》稱《本事詩》“采歷代詞人緣情之作，敘其本事”〔4〕，即《本事詩》題名就已表明內容是記載緣情之作“詩本事”的，可見其題名與內容的相契合。但《抒情詩》這個書名卻并不能完整概括該書的內容，即該書并非只載錄詩人的“緣情之作”，而主要是記述詩人“緣情之作”背后的故事，因此書名并不能簡單仿效《本事詩》。

盧瓌《杼情集》考論《抒情錄》一名見于《中國叢書綜錄·集部·詩文評類》。《百川學海》乙集、宛委山堂本《說郛》卷二十二、《古今說部叢書》二集、《名人小說》第二冊均載一卷本的《抒情錄》。據宛委山堂本《說郛》記載：一卷本的《抒情錄》僅存材料八條，俱見于《詩話總龜》前集，而第一條“江鄰幾”所載蘇子美為北宋前期詩人，非唐末時人，其事跡亦非唐末之事，故疑書為后人輯佚之作，其書名也為后人添加，不足為信。可見，此書定名為《杼情集》最為合理。《杼情集》一書在一些載籍的征引中還有其他稱謂：如《詩話總龜》引用書目稱其為《盧瓌抒情》，其中“裴余慶”、“薛宜僚”、“李朱崖”、“杜牧”、“元白”、“李延壁”等條目又稱引自《唐賢抒情》；而《竹莊詩話》中“聞歌”一條題為引自《抒情詩話》。《盧瓌抒情》、《唐賢抒情》、《抒情詩話》書名雖有差異，但從材料的標題和內容來看，與《杼情集》同為一書卻是無疑的。

關于《杼情集》的作者，前人有“唐代盧瓌”、“唐代盧環”、“宋代盧懷”三種說法。關于“宋代盧懷”之說，未見宋以前史籍及目錄書著錄。《百川學海》乙集、宛委山堂本《說郛》卷二十二、《古今說部叢書》二集皆于《杼情集》下注：“宋·盧懷”。但此三書為明以后人的輯錄，所輯材料并不完全可靠。我們從現存《杼情集》佚文所涉及的時間范圍——唐代天寶至龍紀年間，其內容涉及的全是唐代作家可以推斷，《杼情集》的作者應為唐末之人，“宋代盧懷”之說不符合《杼情集》的創作情況。

關于“唐代盧環”，據《宋史·藝文志》載“盧環《抒情集》二卷”校勘記中云：“盧瓌，‘瓌’原作‘環’，據《新唐書》卷六〇《藝文志》、《崇文總目》卷五、《通志》卷七〇《藝文略》改。”〔5〕將“環”改為“瓌”無疑是正確的，因為據現存材料考證，《杼情集》作者為唐代盧瓌最為合理。其原因如下：

首先，在宋代的目錄書中，均記為“盧瓌”。而“環”、“懷”的繁體“環”、“懷”與“瓌”形近，因此“環”、“懷”二字疑為后世目錄書編者的抄纂之誤。

其次，盧環、盧懷二人生平均無所考，惟《唐代墓志匯編》中收錄與“盧環”、“盧瓌”有關的墓志兩方。第一方墓志題為“唐故太子司議郎盧府君墓志銘并序子婿朝散郎前河南府河南縣尉柳寥撰”〔6〕，此為唐貞元九年（793）柳寥為其岳父盧寂所撰寫的墓志。此方墓志中并未見“盧瓌”，惟有盧寂的長女名盧環，也就是柳寥之妻。此盧環生活于貞元年間，而《杼情集》中有龍紀年間的材料，貞元九年至龍紀年（889）的時間跨度為96年，若盧環（盧環）為此書作者，年齡應在百歲以上。由此推斷，盧環為《杼情集》作者顯然是不可能的。

第二方墓志題為“扶風竇氏夫人隴西李氏墓志銘并序”，撰于會昌六年十一月，結銜為“鄉貢進士盧瓌書”〔6〕。此方墓志是盧瓌為竇師亮的夫人李氏所撰墓志，李氏于唐會昌六年（846）十月六日卒于河南府的河南縣家中。從此方墓志所提供的信息可對盧瓌生平做出以下推測：第一，盧瓌身份為鄉貢進士。《新唐書·選舉志》記載：“唐制，取士之科，多因隋舊，然其大要有三。由學館者曰生徒，由州縣者曰鄉貢，皆升于有司而進退之。”〔7〕唐代科舉的生源主要有兩類：一類是“生徒”，指在中央及地方學館完成規范學習，選送到尚書省受試的考生；而另一類則是“鄉貢”，指一些自學或受教于私學的考生，他們先要通過縣及州府的層層考試，合格者才能擁有和“生徒”一樣的考試機會。所謂“鄉貢進士”實際上是“鄉貢”考生在參加進士科的考試中未能及第者。由此可知盧瓌在會昌六年之前參加過進士科的省試，并未能中第。第二，盧瓌在會昌六年左右應生活于當時河南府的河南縣一帶。墓志的內容一般是對逝者生平的敘述，撰寫者需熟悉逝者生平，因此墓志大多由親人撰寫。從李氏的墓志內容來看，除了對于李氏生平的敘述，還有對于李氏家族事跡的介紹，比如祖上所歷任的官職等，可見盧瓌對竇師亮和李氏較為熟悉。但由于墓志中并未顯示盧瓌與竇師亮或李氏有任何親屬關系，以此可推斷盧瓌與竇師亮或李氏一家有較為長久的交往關系，極有可能在一段時間內生活在同一區域。從墓志撰寫時間來看，至少盧瓌在會昌六年左右生活在河南府的河南縣一帶。

那么此盧瓌是否為撰寫《杼情集》的盧瓌？第一，從時間上來看，二者應同為一人。從上述盧瓌所撰唐墓志內容可見，其撰寫墓志時間為會昌六年，而《杼情集》現存的35條材料中有17條材料的撰寫時間都集中于會昌至廣明年間。第二，從地域上來看，盧瓌所處的地域范圍為其撰寫《杼情集》提供了基礎。河南縣在《元和郡縣圖志》所介紹的河南府二十六縣中排列第二位，僅次于洛陽縣。從唐代地圖可以看出，河南縣離洛陽縣距離較近，在當時也應是較為發達的地區。其政治、經濟的繁榮，交通的便捷，能夠吸引更多的文人。盧瓌也能有更多機會與文人交流，為編寫《杼情集》搜集素材。第三，從《杼情集》與《本事詩》在創作時間、創作背景的相似之處，也可推斷出唐墓志中的盧瓌確為《杼情集》的作者。《杼情集》的內容與《本事詩》相似，這已是定論。除此之外，《本事詩》和《杼情集》二書的創作時間、創作背景都有相似之處。學界已有多位學者對《本事詩》成書時間進行考論，大致認為其成于唐光啟二年（886），當時作者孟啟已年逾七十。王夢鷗《本事詩校補考釋》以及胡可先、童曉剛的《〈本事詩〉新考》則認為《本事詩》成書于景福以后。從《杼情集》中材料撰寫的時間范圍，我們大致可以推斷出《杼情集》亦應作于唐末昭宗時期。盧瓌會昌六年為鄉貢進士，以此推算，《杼情集》也應為盧瓌晚年之作。《本事詩》、《杼情集》二書不僅內容相似，并且都成書于唐末，都為作者晚年之作，這些巧合能進一步證明會昌六年的鄉貢進士盧瓌確為《杼情集》的作者。

二

現存《杼情集》材料主要見于《太平廣記》、《詩話總龜》前集、《詩人玉屑》、《能改齋漫錄》。《太平廣記》載有19條；《詩話總龜》前集載有23條，其中“江鄰幾”一條注云引自《唐賢抒情》、《中山詩話》，但因所記為宋代之事，疑其將劉攽《中山詩話》中的條目誤入《杼情集》中；《詩人玉屑》載有2條；《能改齋漫錄》載有2條。去其重復及誤入的條目后，共輯得材料35條。

《杼情集》的內容均與詩相涉，大致可分為三類。第一類為對詩歌的直接載錄，共計3條。

如“李建樞”條：

李建樞詠月云：“昨夜圓非今夜圓，卻疑圓處減嬋娟。一年十二度圓缺，能得幾多時少年！”①

此詩收入《全唐詩》卷七七五，云“李建樞詩一首”，但無作者李建樞小傳，作者生平事跡無考。

“劉禹錫”條：

劉夢得《送人下第》詩云：“今此卜行日，高堂應夢歸。莫將和氏淚，滴向老萊衣。”又有詩云：“新詩一聯出，白發數莖生。”②

現存《劉禹錫集》中未見此詩，《全唐詩》卷五四四“劉得仁”名下收有此詩，題作《送友人下第歸覲》，知此詩非劉禹錫作。《杼情集》誤，《詩話總龜》沿襲其誤。

“權審”條：

權常侍《題山寺》曰：“萬葉風聲利，一山秋氣寒。曉霜浮碧瓦，薄日度朱欄。”又：“得即高歌失即休，多悲多恨漫悠悠。今朝有酒今朝醉，明日愁來明日愁。”③

此二詩收入《全唐詩》卷五四六，前一首題作《題山院》，后一首題作《絕句》，云：“權審，字子詢，天水人，累官常侍，詩二首”。但后一首絕句又見于《羅隱詩集》中，題作《自遣》。明趙宣光《萬首唐人絕句》、《全唐詩》卷六五六《絕句》皆作“羅隱詩”，題作《自遣》。其中除兩三字不同外，余皆同。《詩話總龜》乃北宋人阮閱所著，時代較早，當必有據，而趙宣光《萬首唐人絕句》是據南宋洪邁《萬首唐人絕句》增補編選，《羅隱詩集》亦有版本依據，故后一首究竟為誰所作，值得進一步探討考定。

第二類為對詩人、詩作的品評，共計3條。如“于濆”條、“唐備”條：

于濆為詩，頗干教化，《對花》詩云：“花開蝶滿枝，花謝蝶還希。惟有舊巢燕，主人貧亦歸。”又有唐備者，與濆同聲，咸多比諷。有詩曰：“天若無雪霜，青松不如草；地若無山川，何人重平道！”《題道傍木》云：“狂風拔倒樹，樹倒根已露。上有數枝藤，青青猶未悟。”又曰：“一日天無風，四溟波盡息。人心風不吹，波浪髙百尺。”又《別家》曰：“蟬鳴槐穗落。”又有《離家》詩曰：“兄弟惜分離，揀日皆言惡。”皆協騷雅。④

《對花》一詩，收入《全唐詩》卷五九九“于濆”名下，又云：“一作武瓘詩，題云《感事》”。《全唐詩》卷七七五“唐備”名下有詩三首，其中《失題二首》，即此處所引“天若無雪霜”及“一日天無風”二詩，另一首為《道傍木》，無“題”字，與此處所引詩題稍異。但《全唐詩》中“唐備”名下無《別家》與《離家》二詩，陳貽焮《增訂注釋全唐詩》據《唐才子傳》卷九《唐備傳》輯補斷句“兄弟惜分離，揀日皆言惡”，卻題名為《別家》。此條材料從儒家的詩教觀出發，對于、唐二人之詩作出“頗干教化”、“皆協騷雅”的評價。

“杜牧”條：

杜牧之綽有詩名，縱情雅逸，累分守名郡。罷任，于金陵艤舟，聞倡樓歌聲，有詩曰：“煙籠寒水月籠沙，夜泊秦淮近酒家。倡女不知亡國恨，隔江猶唱《后庭花》。”風雅偏綴，不可勝紀，與杜甫齊名，時人呼為大杜小杜。⑤

此詩收入《全唐詩》卷五二三“杜牧”名下，題為《泊秦淮》，歷來征引較多，流傳較廣。《杼情集》作者認為杜牧此詩“縱情雅逸”，“風雅偏綴”，即繼承了《詩經》的“風雅”諷諫的傳統，故云杜牧與杜甫齊名。

第三類為詩事記載，其中小部分是關于詩人、詩歌的逸聞趣事，共計3條。如“李進周”條：

天寶中，李進周頗有道術，多在禁署。徙居宮觀，于所居院內，題詩不啻千言，皆預紀上皇幸蜀、祿山僭位之事。初亦不悟，后方豁然。略舉一篇云：“燕市人皆去，函關馬不歸。如逢山下鬼，環上系羅衣。”貴妃小字阿環，山下鬼嵬字也。⑥

《全唐詩》卷八六○收有此詩，名《題壁》，作者名“李遐周”，非“李進周”。《小傳》云：“李遐周，有道術，開元中，召入禁中。后求出，住玄都觀。天寶末，安祿山跋扈，遐周一旦隱去，但于其所居壁上題詩，言祿山、哥舒翰及幸蜀之詩，時人莫曉，后方驗。”與《杼情集》所記趨同。《全唐詩》小傳所記或本于《杼情集》，亦未可知。

“羅隱”條：

唐羅隱與周繇分深，謂隱曰：“閣下有女障子詩極好，乃為絕唱。”隱不喻何為也。曰：“若教解語應傾國，任是無情也動人。”是隱題花詩。隱撫掌大笑。⑦

《詩話總龜》卷六“評論門”、卷三九“譏誚門”皆載此條，注云“盧瓌《抒情》”，內容較《太平廣記》為多。全文如下：“曹唐羅隱同時，有詩名。羅曰：‘唐有鬼詩。’或曰：‘何也？’曰：‘樹底有天春寂寂，人間無路月茫茫。’唐曰：‘隠有牡丹詩。’或曰：‘何也？’曰：‘若教解語應傾國，任是無情也動人。”以“曹唐”替“周繇”，并補入曹唐詩句。曹唐詩收入《全唐詩》卷六四○，題為《仙子洞中省懷劉阮》；羅隱詩收入《全唐詩》卷六五五，題作《牡丹花》。這則故事記載了羅隱與曹唐（或周繇）二人以詩相交的深厚情誼。

《杼情集》中絕大多數條目則是對詩歌創作原委的敘述，計有26條。如“李翱女”條：

李翱江淮典郡。有進士盧儲投卷，翱禮待之，置文卷幾案間，因出視事。長女及笄，閑步鈴閣前，見文卷，尋繹數四。謂小青衣曰：“此人必為狀頭。”迨公退，李聞之，深異其語。乃令賓佐至郵舍，具白于盧，選以為壻，盧謙讓久之，終不卻其意。越月隨計，來年果狀頭及第。才過關試，徑赴嘉禮。催妝詩曰：“昔年將去玉京游，第一仙人許狀頭。今日幸為秦晉會，早教鸞鳳下妝樓。”后盧止官舎，迎內子，有庭花開，乃題曰：“芍藥斬新栽，當庭數朵開。東風與拘束，留待細君來。”人生前定，固非偶然耳。⑧

元計有功《唐詩紀事》亦載有此條，文字稍有不同。《全唐詩》卷三六九“盧儲”名下記有此條中二詩，分別題為《催妝》、《官舍迎內子有庭花開》。《催妝》題下注云：“李翱典郡江淮，儲以進士投卷，翱置幾案間。其女見之，謂小青衣曰：‘此人必為狀頭。’翱聞，選以為婿。明年，果第一人及第。”與《杼情集》所論大致相同。據清徐松《登科記考》，盧儲元和十五年(820)狀元及第，則此二詩或作于其及第后之第二年，即821年。這則材料介紹了盧儲創作這兩首詩的具體情況，我們從中亦不難看出盧儲與李翱女兒之間的愛慕之情。

“李蔚”條：

唐丞相李蔚鎮淮南日，有布素之交孫處士，不遠千里，徑來修謁。蔚浹月留連。一日告發，李敦舊分，游河祖送，過于橋下，波瀾迅激，舟子回跋，舉篙濺水，近坐飲妓，濕衣尤甚。李大怒，令擒舟子，荷于所司。處士拱而前曰：“因茲寵餞，是某之過，敢請筆硯，略抒荒蕪。李從之，乃以柳枝詞曰：“半額微黃金縷衣，玉搔頭裊鳳雙飛。從教水濺羅裙濕，還道朝來行雨歸。”李覽之，釋然歡笑，賓從皆贊之。命伶人唱其詞，樂飲至暮，舟子赦罪。更有李嶸獻詩云：“雞樹煙含瑞氣凝，鳳池波待玉山澄。國人久倚東關望，擬筑沙堤到廣陵。”后果入相。⑨

《詩話總龜》卷四“稱賞門”引用此條時稱“李蔚”為“裴余慶”，其“咸通來佐李北門為淮南幕”。其中涉及的人物與詩歌內容均有差異。《詩話總龜》稱其引自《古今詩話》，卻又補充說：“《唐賢抒情》謂李蔚守淮南日，布衣孫處士作。”可見在宋時，此事已有歧異。《全唐詩》卷五九七收錄此詩于“裴虔余”名下，題作《柳枝詞詠篙水濺妓衣》。李嶸之詩，并收入此卷。

《杼情集》中的這些詩歌故事雖然體裁短小，言辭簡略，卻廣泛展示了當時文人的生活境況，如文人的婚戀情感、文人的科舉仕途，以及文人之間的文學交流，等等。特別是有關文人的情感故事，多講述夫妻或戀人之間的生離死別，尤豐富多彩，生動感人。如“李曜”條和“張睽妻”條就是其中的優秀之作：

唐尚書李曜罷歙州，與吳圓交代。有佐酒錄事名媚川，聰明敏慧。李頗留意，而已納營籍妓韶光，托于替人，令存□之。臨發洪飲，不勝離情，有詩曰：“經年理郡少歡娛，為習干戈閑飲徒。今日臨行盡交割，分明收取媚川珠。”吳答曰：“曵履優容日日歡，須言達德倍汍瀾。韶光今已輸先手，領得蠙珠掌內看。”⑦

會昌中，邊將張暌防戍十有余年。其妻侯氏，繡回文作龜形詩，詣闕進上。詩曰：“暌離已是十秋強，對鏡那堪重理妝。聞雁幾回修尺素，見霜先為制衣裳。開箱疊練先垂淚，拂杵調砧更斷腸。繡作龜形獻天子，愿教征客早還鄉。”敕賜絹三百疋。以彰才美。

前一條所記二詩均載于《全唐詩》卷七六八，李曜詩題為《贈吳圓》，題下注云：“抒情詩”，可見所據乃盧瓌《杼情集》；吳圓詩題為《答李曜》。此條抒發了李曜與“佐酒錄事媚川”難舍難分的留戀之情。后一條載于《全唐詩》卷七九九，描寫侯氏對丈夫十年戍邊不歸的想念與怨恨，頗為感人。

不難看出，《杼情集》中的故事都與詩歌相關，且均為緣情之作。其中既有對詩作的輯錄，亦有對詩歌的評論，更有對詩事的記載，其中絕大部分應該是有關“詩本事”的內容。據現存材料我們可以看到，《杼情集》一書是由幾十條短小文字連綴而成，這些文字相互之間并沒有什么聯系，其體例已無法探尋。

三

關于《杼情集》一書的歸屬，歷來說法不一。從目錄書的著錄及其他相關材料來看，主要有以下三種說法：《新唐書·藝文志》、《通志·藝文略》、《崇文總目》、《宋史·藝文志》將《杼情集》歸入總集類；《遂初堂書目》將其歸入小說類，胡應麟《少室山房筆叢·九流緒論》中論及“小說”時云：“小說，子書流也。然談說理道，或近于經。又有類注疏者，紀述事跡，或通于史。又有類志傳者，他如孟啟《本事》、盧瓌《抒情》，例以詩話文評，附見集類。究其體制，實小說者流也”〔8〕；胡震亨《唐音癸籖》將《杼情集》歸入“唐人詩話”，并指出：“詩話在集部，與文史同類，用以標成法，搉往篇，備瑣聞，一切資長吟功，此焉在，不可無錄。第作者篇目泛濫。多雜糅小說家言中”〔9〕；《中國叢書綜錄》將其歸入集部詩文評類的詩話文話之屬。那么，《杼情集》一書究竟為小說之流，還是總集或詩話？

從上面我們對《杼情集》內容的分析可以看出，《杼情集》中每個條目都與詩歌有關，詩歌故事是其主要組成部分，但若因此便將《杼情集》一書歸入小說或詩文總集，并不恰當。那么，《杼情集》是否如胡震亨所說是一部“唐人詩話”呢？

中國古代第一部詩話作品為北宋歐陽修的《六一詩話》，此后歷代文人便以“詩話”為名創作了一系列的詩話作品。據郭紹虞、吳文治、蔡鎮楚先生的考證：宋代詩話總計約一百四十余種，明代詩話約一百二十余種，清代詩話則更是多達四五百種。豐富的詩話作品為詩話的研究提供了基礎，而詩話的界定則是詩話研究的關鍵。關于詩話的界定，歐陽修《六一詩話》云：“居士退居汝陰，而集以資閑談也”〔10〕；許顗《彥周詩話》云：“詩話者，辨句法，備古今，紀盛德，錄異事，正訛誤也”〔11〕；章學誠《文史通義·詩話》云：“詩話之源，本于鐘嶸《詩品》。然考之經傳，如云：‘為此詩者，其知道乎？’又云：‘未之思也，何遠之有？’此論詩而及事也。又如‘吉甫作誦，穆如清風，其詩孔碩，其風肆好’，此論詩而及辭也”〔12〕。

這三種關于詩話的界定分別從詩話的體例、內容、分類入手。歐陽修的“以資閑談”有兩層涵義：第一，作者寫作心態的閑適；第二，詩話體例的隨意。既是“閑談”，就不需要刻意構思、安排，只要是相關內容，便可隨心所欲地漫談。而這些記錄下來的“閑談”內容之間并無邏輯順序，編排也不需縝密思考，隨意連綴起來即可。郭紹虞在《清詩話》前言中也談到，從歐陽修《六一詩話》的自題之語可看出“他的寫作態度是并不嚴肅的。假使說鐘嶸《詩品》是文學批評中嚴肅的著作，那么歐陽修的《詩話》，只是一種輕松的隨筆罷了”〔13〕。歐陽修雖以閑適之心創作《六一詩話》，但其體例卻成為后世詩話的范本。《詩話概說》一書中稱其為“詩話體”，指出其主要特點是“隨筆漫錄，分則札記，筆調輕松活潑，文風親切平易，娓娓敘談，可長可短，通常一則就是相對獨立的一段，前后既不需要銜接連貫，也沒有一定的排列次序。總之，它在形式上是極其靈便的”〔14〕。

許顗則是從詩話內容的功能入手來界定詩話，將詩話功能歸結為考辨字句用法、追溯古今源流、記錄詩教盛德、錄載奇聞異事、訂證字詞訛誤五個方面。

章學誠的“論詩及事”、“論詩及辭”是關于詩話內容的分類，這種分類較為全面地囊括了詩話內容，郭紹虞、羅根澤等學者在論及詩話分類時均持此說。所謂“論詩及事”，指詩話中有關詩事的部分，而“論詩及辭”，則為詩話中的詩歌理論部分。蔡鎮楚認為，詩話中的“及事”與“及辭”部分雖是相互交匯的，但隨著詩話創作的發展，“及辭”的內容遠超過“及事”的內容，而這也是詩話成熟的一種標志。

從以上對詩話界定的分析可以看出，要判定一部作品是否屬于詩話，除了看其是否具有詩話之名，還應看其是否具有詩話內容和體例上的特點。簡言之，詩話內容首先要與詩相涉，包含“論詩及事”、“論詩及辭”兩部分；其次，詩話體例靈便隨意，由獨立條目連綴而成，彼此之間并無聯系。從詩話內容和體例的規定來看，《杼情集》除了不具備詩話之名，在內容與體例上都與詩話相符。因此，將《杼情集》歸為“唐人詩話”是較為合理的。

“唐人詩話”不僅說明了《杼情集》所屬朝代，更是規定了《杼情集》的性質。不能簡單地稱《杼情集》為“詩話”而只能稱“唐人詩話”，原因有以下兩點：第一，詩話在成型前或許歷經長期發展，但確實是到歐陽修才首創詩話之名，因此，大多數學者只將宋代之前那些具有詩話性質的作品作為詩話的淵源來考察，并不認為這類作品就是詩話。第二，詩話是發展的，流動的，就宋一個朝代而言，北宋和南宋的詩話也是有所不同的，那么詩話之名出現前后的作品，其差異更為明顯，因此《杼情集》在唐代可以說是一部詩話作品，但在宋代只能看作是一部類詩話作品。

四

為了說明《杼情集》一書在詩話發展史中的價值和地位，我們不妨將《杼情集》與唐代孟啟《本事詩》及北宋歐陽修《六一詩話》作一簡單比較。人們在論及詩話的來源時，總將孟啟的《本事詩》作為重要的研究對象。羅根澤先生就曾提出“本事詩是‘詩話’的前身，其來源則與筆記小說有關”〔15〕，以此解釋為什么詩話側重于探求“詩本事”。劉德重、張寅彭在《詩話概說》一書中提出：“《本事詩》一類著作，比起詩格、詩法、詩句圖來，更接近于詩話。后來的詩話正是直接從唐宋這一類著作中脫胎而來的。”〔14〕蔡鎮楚從性質、體制、采錄對象、寫作動機四個方面對《本事詩》及《六一詩話》進行了比較，指出詩話之體深深烙上了《本事詩》的印記，二者之間有著緊密聯系〔16〕。由此可見，《本事詩》的問世是詩話發展史中的一個重要環節，但是他們卻忽略了《杼情集》一書。

《杼情集》較之《本事詩》更能體現先宋詩話的特點，更接近北宋詩話。《本事詩》與《杼情集》有很多相似之處：第一，兩書的內容、體例相似。二者都是以記載詩歌本事為主，都是由篇幅不長的條目連綴而成。第二，兩書創作時間相似，都應該是作于晚唐時期。第三，兩書都為作者晚年之作，因而作者擁有相似的創作心境。陳尚君在《〈本事詩〉作者孟啟家世生平考》一文中談到孟啟作《本事詩》時已年過七旬，在失官閑暇之時，才能創作出如《本事詩》之類的閑適之書。盧瓌亦然。不僅盧瓌、孟啟如此，歐陽修創作《六一詩話》時的境況也與之相似，由此可見詩話的隨意性源自作者閑適的心境。第四，兩書作者均只此一書傳世。

《本事詩》與《杼情集》雖有多處相似，但二者仍有差異。比如《本事詩》一書的條目顯然經過了編排，其內容被歸為情感、事感、高逸、怨憤、徵異、徵咎、嘲戲七類；而《杼情集》因其亡佚，無法窺其全貌，從現存材料也無法探究其編排規律。另外，《本事詩》主要是記載詩歌創作的背景故事、詩人詩作的閑聞逸事；而《杼情集》除了以上內容外，還有關于詩人、詩作的品評等方面的內容。

從《杼情集》和《本事詩》的異同之處可見，雖然兩書同具有“詩話”的特點，但《杼情集》內容結構的豐富性較之《本事詩》只集中記述詩歌故事更接近于宋代詩話。因此，無論是研究先宋詩話還是探求詩話淵源，《杼情集》都是重要的材料。

北宋《六一詩話》的出現，正式確立了詩話這一體裁。若將《杼情集》與《六一詩話》比較，便可看出其間的承繼關系。首先，《六一詩話》較之《杼情集》更具備系統性。《杼情集》內容組成較為單調雜亂，雖然詩事、詩評、錄詩等各方面內容都有，但卻相互分離，分開來看每個條目較為單調，組合起來又較為混亂。相比之下，《六一詩話》內容更為豐富，結構更為完整簡潔。每條內容既有詩歌，又有詩事，或考證，或評論，雖以一人一事為中心，但又巧妙擴散開來，顯得立體豐富。因此，盡管《六一詩話》每個條目內容不同，體例隨意，但這種表面的隨意之下有一條脈絡貫穿，并不雜亂。

其次，《六一詩話》較之《杼情集》更具創造性。雖然《六一詩話》中詩人的詩事、詩評并不全出自歐陽修，但歐陽修在如何應用、組合自己所聞所見的材料方面，卻是著力不少。通過對材料進行梳理、截取，并圍繞一個主題撰成一條詩話，可見歐陽修的創造之功，因此《六一詩話》是歐陽修才識的體現。相比之下，《杼情集》的創造性就明顯不足。《杼情集》中無論是載錄詩作、詩事還是詩評的內容，幾乎都是保持其原本面目的謄抄，并未加入盧瓌本人的見解。雖然《杼情集》中對于詩人、詩作的選取可以看出作者的審美傾向，但仍缺乏理論光輝。

通過以上比較可以得知，若以宋代詩話的標準來考量，《六一詩話》才是一部成型的詩話作品，而《杼情集》只是一部主要輯錄與詩有關材料的類詩話作品。

綜上所述，我們認為《杼情集》是一部具有時代特征的詩話作品。它不僅本身具有對詩歌、詩事的記錄價值，而更重要的還在于它是詩話發展歷史鏈條上的一個不可或缺的環節。《杼情集》不僅是先宋詩話發展的高峰，也是先宋詩話的代表。除此之外，它也是研究“詩話”淵源不可或缺的材料，是鏈接先宋詩話與宋代詩話的紐帶。

注釋：

①輯自《詩話總龜》（人民文學出版社1987年版，后同）卷二十“詠物門上”，其注云：引自“《抒情集》”。

②輯自《詩話總龜》卷四十三“送別門”，其注云：引自“盧瓌《抒情》”。

③輯自《詩話總龜》卷十“雅什門上”，不著所引書目。宋吳曾《能改齋漫錄》載此條，其注云：引自“《抒情集》”。

④輯自《詩話總龜》卷一“諷諭門”，其注云：引自“盧瓌《抒情》”。

⑤輯自《詩話總龜》卷二十五“感事門下”，其注云：引自“《唐賢抒情》”。

⑥輯自《太平廣記》（中華書局1961版，后同）卷一六三“讖應”，其注云：“出《抒情詩》”。

⑦輯自《太平廣記》卷二五二“詼諧八”，其注云：“出《抒情詩》”。

⑧輯自《太平廣記》卷一八一“貢舉四”，其注云：“出《抒情詩》”。

⑨輯自《太平廣記》卷二○○“文章三”，其注云：“出《抒情詩》”。

⑩輯自《太平廣記》卷二七一“婦人二”，其注云：“出《抒情詩》”。

蔡鎮楚在《中國詩話史》（湖南文藝出版社1988年版）第二章“詩話的流變與演進軌跡”中將詩話之體分為兩個流派，一為“歐派”，一為“鐘派”，這種劃分實以章學誠之“論詩及事”與“論詩及辭”為據。“歐派”詩話指“朝著‘論詩及事’的既定方向發展，以論事為主，旨在‘以資閑談’，風格比較輕松、自由”；“鐘派”詩話指“朝著‘論詩及辭’的方向發展演進，以論詩為主，重在‘第作者之甲乙而溯厥師承’，風格比較嚴肅、縝密”。詩話歷經由“歐派”詩話向“鐘派”詩話的發展，而這種發展體現了“詩話之體由初級向高級發展演變的必然趨勢”。盡管詩話有“歐派”與“鐘派”之分，但蔡鎮楚同樣提到“詩話應該是‘論詩及事’與‘論詩及辭’的和諧統一”。

參考文獻：

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（責任編輯：劉永淑）