琴與士人精神

八音之中惟絲最密，而琴位之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不震嘩而流漫，細聲不堙滅而不聞。八音廣博，琴德最優。古者圣賢玩琴以賞心。——桓譚《新論》

古琴與儒家思想之間有著其他樂器無法比擬的象征意義與神秘感，而古琴的發展歷史也打上了凝重的政治色彩和儒家文化的烙印。琴從誕生之日起就與三皇五帝的明圣德、治天下有關。《史記》云：“舜彈五弦之琴，歌南風之詩而天下治。……夫南風之詩者生長之音也，舜樂好之，樂與天地同意，得萬國之歡心，故天下治也。”又如《南風》辭曰：“南風之熏兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。唯修此化，故其興也勃焉，德如泉流。”

古琴之所以被尊為“國樂之父”、“圣人之器”是因為古琴自古就屬于文人士大夫階層修身養性的雅玩，極少把持在職業藝術者手中。要演奏好古琴，文化修養的功底要大于機械性的技巧訓練，由此古琴文化的特性自然就會朝著適應非職業化演奏的要求發展，也正因為這一點，

古琴與中國文人關系密切，一首首琴曲也沉淀了中國文人的藝術與人生的終極追求與價值觀。“君子之近琴瑟，以怡節也，非以慆心也。”(《左傳·昭公元年》)

琴棋書畫是中國傳統士人的藝術化生活內容。琴樂的傳習，關鍵不是技術、技藝的傳授，首先與操琴行為的道德性息息相關，即形成了琴德、琴道首為重要的教化傳統。對于音樂的形而下的技藝層面，儒道兩家都表示出相似的淡漠，二者都排斥音色技巧的物化形式的過度發展。如《琴操》記述的伯牙老師成連先生，將伯牙一個人放在海島上，讓他領略驚濤駭浪、呼嘯山林之自然百態，讓伯牙鍛煉琴外的功夫，伯牙在此中產生了靈感，創作了《水仙操》。

古琴成為“士”群體的重要伴侶，伴隨他們人生的跌宕起伏和仕途的潮起潮落，文人士大夫們始終愿意用古琴音樂來抒發自己對人生的感悟和淡泊名利、普濟天下蒼生的政治理想。可以說沒有士階層就沒有古琴的傳承土壤，如唐代的古琴藝術在外來音樂的沖擊下一度被社會所冷落，但在宋代古琴音樂又迅速恢復了在“士”群體 中的正統地位。

儒家禮樂思想的教化，道家逍遙哲學的追崇，加之琴棋書畫的傳統風雅，使古琴成為修身、正心、言志、抒情的精英文化載體。中正平和，溫柔敦厚是儒家思想對于古琴的影響。輕微淡遠，平易恬淡是道家思想對古琴的影響。清靜貞正，明心見性是佛教思想對于古琴的影響。

儒家的入世思想講求中庸、和雅、道德，反映在音樂上就是對雅樂、德音的推崇。雅樂的特色正在于其平和雅正、溫厚含蓄，因而可移風易俗、導人向善，其風格是含蓄的、平靜的。道家超世的思想講求自然、逍遙和超脫世俗的羈絆，反映在音樂上則為老子“大音希聲”的思想，追求的是一種達于“大道”境界的音樂，而琴樂清微遠淡的風格和意境正是道家思想的反映。佛教中，“靜”、“空”乃是一種宇宙間的大智慧，一種苦寂心境的提升。彈琴需要清明的心靜，非清心不能盡古琴之妙。古琴之音天然能與佛家相容通，反過來佛家的境界又加深了古琴的審美傾向。古琴以其自身的特質和品格，契合了我國傳統文化中儒、道、釋三家的哲學理念，才使得它在審美意向上有極強的包容性。

用琴來追求天人之際、天人合一固然無錯，也由此誕生出高水流水似的平和端莊的名曲，因古琴是能夠兩全帝王業和隱士心的。但是還是有異類的，《酒狂》是古琴謙謙君子之風中的一個異端，俠骨多于仁風。