羅爾斯與柏拉圖的正義理論比較

正義，是天地之間最純正的精神。羅爾斯認為：正義是社會體制的第一美德，甚至把正義觀的規(guī)定視為社會發(fā)展的基石。中西理論界都把正義看到如此之重，是因為在這個由人類統(tǒng)治的星球，只有社會結構的合理才能保證物質和精神財富發(fā)展的延續(xù)性，讓人群達成共識的手段應該是正義伸張而不是暴力和強權。而柏拉圖的《理想國》揭示了古希臘的民主政體是向著“正義”的目標建設的，雖然實際模型還不是很完善，但在當時看來已經(jīng)趨于完美。通過對二者理論的比較，正義的概念將更清晰的呈現(xiàn)在我們面前。

羅爾斯對正義的理解及劃分

羅爾斯在《正義論》開頭就說：“正義的主要問題是社會的基本結構，或更準確的說，是社會主要制度分配基本權利與義務，決定由社會合作所產生的利益的分配方式”。羅爾斯還提出了正義的兩個原則：其一，是每個人對于其他人所擁有的最廣泛的基本的自由體系相容的類似自由體制都應有一種平等權利；其二，是社會的和經(jīng)濟的不平等應這樣安排，使它們被合理地期望適合于每一個人的利益；而且依存于地位和職務向所有人開放。羅爾斯還指出了可表示如下的更一般的正義觀：所有社會價值--自由和機會、收入和財富、自尊和基礎--都要平等的分配，除非對其中一種價值或所有價值的一種不平等分配合乎每一個人的利益。

羅爾斯把現(xiàn)在主導西方社會的正義理論分為兩大類：（一）是功利主義的正義觀。羅爾斯將其概述為：如果社會主要體制的安排獲得了社會全體成員總滿足的最大凈差額，那么這個社會就是一個井井有條的社會，因而也是正義的社會。功利主義的基本觀點是謀取最大多數(shù)人的最大幸福，它的思路是：每個人在實現(xiàn)自身利益時都會根據(jù)自己的所得來衡量自己的所失，社會的幸福由個人的幸福構成，個人的原則是盡量擴大自己的福利，滿足自己的欲望，社會的原則是盡量擴大群體的福利，最大限度地實現(xiàn)所有成員的欲望構成的總的欲望體系；（二）是直覺主義的正義觀。直覺主義不從個人或群體的得失思考問題，而是通過對自身的反思來達到一些基本的原則，這些基本的原則是至高無上的。直覺主義不包括其他的衡量方法，人們依靠直覺，依靠那種在人們看來最接近正確的東西來衡量。這兩種正義觀具有明顯的差別：一種依據(jù)功利，一種依據(jù)直覺。

羅爾斯對這兩者均不贊同，但他尤其反對功利主義正義觀。他認為在現(xiàn)代道德哲學的許多理論中，某種形式的功利主義始終占據(jù)上風。道德哲學是社會理想生活模式的基礎之一，不改變一個社會占主導地位的道德哲學，是不可能改變這個社會的各種體制的。從這點出發(fā)，羅爾斯便把功利主義的正義觀當作了批判對象。

《理想國》中的正義論

柏拉圖是西方第一個系統(tǒng)地論述正義的哲學家。可以說他的《理想國》就是一部正義論。該書自始至終貫穿著“正義”這條主線，正義論是柏拉圖《理想國》中法律思想的出發(fā)點和歸宿。

柏拉圖認為，人都具有理性意志和欲望。理性即智慧和知識，當理性支配意志和欲望時，后兩者則表現(xiàn)為勇敢和節(jié)制。可見，智慧、勇敢和節(jié)制都是人的美德。在國家生活中，各人從事的工作取決于各自的德性：具有智慧品性的人由金鑄成，是國家的統(tǒng)治者；具有勇氣品性的人由銀鑄成，將成為保護國家的軍人和武士；欲望則為廣大自由民所共有，它由銅和鐵鑄成。每個人的天性在出生時又由神鑄定，它決定了每個人的社會地位是不可任意更改的。正義就是遵從神意。

柏拉圖把正義分為國家正義與個人的正義，他在《理想國》中指出國家的正義就是國家的三個階層各守其職、各安本分，治國者靠智慧把國家治理好，衛(wèi)國者憑勇敢保衛(wèi)好疆土，勞動者以節(jié)制搞好生產，從而使國家處于安全穩(wěn)定之中；柏拉圖強調，每個人只能從事最適合自己天性的職業(yè)，各行其是，各司其職，不得任意改變。正義就存在于社會有機體各個部分間的和諧關系中，每個階級的成員都專心致力于本階級的工作，且不應干涉其他階級的成員所干的工作。即正義就是“各守本分，各司其職”。因此，充分發(fā)揮每個人的能力，使每個人都在最適合自己能力的崗位上工作是社會組織的最高原則，它關系到全體社會成員的整體利益，這就是社會的最大正義。而個人的正義就是人心中的三個部分各盡其職各安其分，理智以智慧統(tǒng)帥心靈，意志以勇敢保護心靈，欲望以節(jié)制為心靈的正常活動提供生理基礎，三部分協(xié)調配合，使心靈處于和諧安寧之中。

柏拉圖的正義論是著眼于國家的建設，從大的政治制度上延伸，進而同個人的精神修養(yǎng)相呼應；而孔子的信義觀則是更重人民的道德教化，從統(tǒng)治基礎出發(fā)，鞏固封建秩序。這樣我們就會看到千百年來二者逐漸遠離的根源了。

（作者單位：安徽大學哲學系）