“我”之死

尼采說：“上帝死了。”

正如尼采的這句話動搖了整個西方世界的信仰一樣，莊子的一句“圣人不死，大盜不止”同樣震驚了處于戰國煩亂形勢下的人們，他的“絕圣棄知”使他成為一個異類，不容于世人。在莊子生活的那個年代，世界就像一個熱鬧的大樹林，里面飛禽走獸，都懷著各自的目的，在百家爭鳴的世界里不停地叫喚，而莊子就是其中的一個另類。

要談論莊子，心里誠惶誠恐，他的智慧、他對世界的看法不是我能把握的。世界何其大，未聞其始，難覓其終，以我二十年單薄的青春要想完全領悟莊子思想的精髓，未免有點癡心妄想。我不敢說我會提出如何精辟的見解，僅在這里，談一談對于莊子逍遙哲學的一點個人的想法。

記得我初中的時候，喜歡在乘公交車時胡思亂想，除了學習，心里想的最多的就是“我”這個東西，為什么我就只能是我而不能是另一個人，為什么我一出生這種我的思想就捆在我這一軀體里，為什么宇宙中會有一個“我”呢？“我”從哪里來的，宇宙又是從哪里來的？我們為什么會存在？總之，這些問題一直困擾我至今，直到讀了《莊子》，才開始有點明白。《齊物論》最后一段說從前莊周夢見自己變成了一只自在飛舞的蝴蝶，十分開心得意，不知道還有莊周的存在。忽然醒過來，發現自己就是一個僵臥不動的莊周，不知道是莊周夢見自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見自己變成了莊周。由此可見，一般人是站在物的立場上來看待萬物，萬物之間是界限是分明的、確定的、不可逾越的，而莊子，他是站在“道”的立場上來看待萬物，因而萬物之間沒有明確固定的界限，而是彼此一體，萬物齊一；從道觀萬物，萬物本質是一樣的，物與物之間可以互相轉化，即“物化”

莊子的“物化”究竟是什么意思呢，其一，莊周與蝴蝶“各有自然之分”，若是莊周，就接受自己是個“ 僵臥不動的”這樣一個人；若是蝴蝶，那就自由自在地飛舞，盡情地享受生命的喜悅！其二，不管你是莊周還是蝴蝶，其實都是一個整體中的一小部分，而整體中的一切都在互相轉化。物我同化，是一個忘物、忘我、與物具化、物我不分的莊子追求的最高精神境界。莊子認為，現象是有所依賴的，不一樣的，有分有化的；而本質則是無所依賴的，不分不化的。從現象上看，莊周和蝴蝶是具體的兩個東西，是不一樣的；但從本質上看，莊周和蝴蝶是一樣的，都統歸到道或一里。道有時化為莊周，有時化為蝴蝶，兩者在外形上雖然有別，但它們都是道的外在物化現象。夢與現實 也都是道的外在物化現象。因此，無論是莊周、蝴蝶，還是夢、現實，它們究竟是什么，其實不必追求到底，因為從道的角度來看，什么都一樣，萬物齊一。以前所困擾我的關于“我”問題也不必要去追求了。“我”已存在于我的軀殼中，我由道而來，最終也將回歸于道中去，我的存在與周圍的事物都是虛幻的，只有我的思想，可以超脫我的軀殼無任何拘束地逍遙。我的思想不能被限制，它甚至能大過整個宇宙。

也許，莊子想要說的就是，世界的本源是虛無之道，我們拼了命追逐的東西可能根本不會為我們所擁有，名、利、是、非，都不過是過眼云煙，就連生存和性命也不是你所擁有的，是天地所賦予的，所以，我們不要執著于自我的存在，以為自己是主宰者，我們要做的，就是置身于自然，傾聽天籟，學會如何去忘，忘卻塵世一切束縛你心靈的東西，忘情，忘因物的得失而起的悲喜之情，以及對死亡的恐懼。齊物我，也就是“齊生死”。連生死都能淡然處之，還有什么東西是我們不能釋懷的呢？如前面所說的，我們要在整體上看待萬物的變化。既然一切變化都包含在整體中，我們又何必在意一時的得失成敗呢？既然人生的起伏也在這個整體中，我們又何必在困境中放棄真實的自我呢？放棄自我，最后又能得到什么呢？所以，只有心靈和精神的自由、無拘無束、自由自在的境界才是值得我們去追求的。

莊子所追求的是絕對的精神自由。他主張“吾喪我”，“吾”就是自我，是主觀的精神世界；“我”即人的身體。“吾喪我”，就是擺脫身體的束縛，使精神活動超越而達到獨立自由的境界。達到這種境界的自我超然物外，不牽掛人世間的一切，這樣就實現了自我與道同體。既然要擺脫“我”，那么，“我”是生是死又有什么分別？有無相生，生死也一樣，沒有生，何來死，沒有死，生又談何說起？這樣一來，生即死，死即生，“我”之死，就是“我”之生。

在莊子的眼里，生亦無喜，死亦何悲。妻子死后，他鼓盆而歌，他告訴惠施，生死就像四季的運行，循環不已，我們何必對四季有任何情緒反應？只要悟出了什么是“道”，生死早已不重要，因為那是合乎自然變化的。只有明白這種變化，才有逍遙之樂可言。

不管怎樣，莊子逍遙游的境界我們無法達到，但如果真能聽從心的呼喚，擁有精神的自由，“我”之死，又有何可俱呢？人生如夢，莊子也許就是想勸世人不要過于執著，眼前所有的一切總有走向終結的一天，只有心靈的自由才能給你無限的空間。

（作者單位：西南交通大學外國語學院）