禪宗公案“婆子燒庵”對文學創作的啟示

“婆子燒庵”這則禪宗公案，隱含了一個悖論：是虛假地固守道德還是真誠地表露自己。這則公案對文學創作的啟示：作家首先必須真誠，其次要保持虛靜空明的心境；從文學作品本身來看，虛靜不等于死寂，應有鳶飛魚躍的景象。

《五燈會元》中有這么一段公案：

“昔有婆子，供養一庵主，經二十年，常令一二八女子送飯給侍，一日令女子抱定，曰：‘正恁么時如何？’主曰：‘枯木依寒巖，三冬無暖氣。’女子舉似婆，婆曰：‘我二十年只供養得個俗漢。’遂遣出，燒卻庵。”[1]

這則禪宗公案，其大意為：從前，有位老太婆出錢建造佛庵，還供養了一位和尚。二十年間，經常讓妙齡女子為和尚送飯。有一天，這位老太婆叫一位年輕姑娘抱住和尚，問他道：“這個時候你怎么想？”和尚說：“枯木依寒巖，三冬無暖氣。”姑娘向老太婆轉告了和尚的話。老太婆非常失望，忿忿地說：“我二十年只養得個俗漢！”于是把和尚趕走，一把火將佛庵燒掉了。

這則公案實則隱含了一個悖論：面對妙齡女子的誘惑，和尚能自我把持，不犯色戒，這已是難能可貴的事，但和尚的行為不僅得不到老太婆的首肯，反而使老太婆認為他是一個俗漢，不值得供養，把他趕了出去，并一把火燒掉了佛庵。這究竟是怎么回事呢？

老太婆心中如何想，我們不得而知。下面只談談個人的主觀看法。

一、對“婆子燒庵”的主觀領悟

日本禪學大師鈴木大拙在《禪與生活》中說過一句話：“要想參禪有成，須具備下面三個因素：（一）十分信心；（二）十分決心；（三）十分疑心。”又說，對待公案，要“把注意力完全集中到公案不可理解的方面。”這也正如《禪學寶鑒》中所說的，對待公案，“參禪者所需要的是見活句而不是見死句。”凡是引起合理性解釋而止息于經驗意識作用的話都是死句。“婆子燒庵”說明這個老太婆對和尚二十年來的修行感到不滿，其原因，依筆者個人的主觀領悟，大致有以下幾個方面：

（一）缺乏真誠

如果和尚的“枯木依寒巖，三冬無暖氣”是裝出來的，說明他缺乏真誠。心中明明有無數波瀾，表面上卻道貌岸然、冷若冰霜，這是虛假的矯飾，而虛假之人只能盲從于外在的權威，而不能表現出真實的自我，個人的獨特性和創造性必被抹殺。

（二）缺乏生機與活力

人的情欲是人的生命之中最強烈的欲望，伴隨人的生命的始終。妙齡女子有如怒放的鮮花，富于青春活力，閃現著美的光華，足以讓人心醉神迷。面對女子的抱持如枯木寒冬，心中不起半點漣漪，這說明此人已心如死灰，毫無生趣。該和尚即使真正能做到這一點，那也正好說明他缺乏生機和活力。借用聞一多先生《死水》中的一句詩，那就是“這是一溝絕望的死水，清風吹不起半點漪淪。”[2]人的情欲需要節制，但不必走入“存天理、滅人欲”的死胡同。要真正“滅人欲”，事實上也做不到。明代洪應明在《菜根譚》中說：“無風月花柳，不成造化；無情欲嗜好，不成心體。只以我轉物，不以物役我，則嗜欲莫非天機，塵情即是理境矣。”也就是說，沒有清風明月花草樹木，不能成為大自然；沒有喜怒哀樂好惡愛憎，不能成為人的心體。只要我能運轉萬物，而不是讓萬物來驅使我，那么，一切嗜好情欲無不是自然的機趣，塵世的欲情也就是合乎天理的境界。

（三）未達到“掙脫桎梏走向自由之道”的化境

禪的最高境界并不是達到內心的枯寂或對外在戒律的遵循。根椐日本禪學大師鈴木大拙的說法，“禪在本質上是一種見性功夫，是掙脫桎梏走向自由之道。”這位和尚經過二十年的修煉，達到“枯木依寒巖”的境界，還只能算是修煉的初級階段，正如蛹在繭中，還未達到羽化超脫的自由境界。臨濟和尚說得好：“一個人站在孤峰頂上，就沒有超越世俗的出路；一個人若站在街頭，便可得大自由。”[3]如果一個人，通過不斷地修煉，到達孤峰頂上，要是他就此為止，那他也只能算是一個“自了漢”，而真正的大師，是在自己悟道之后，從孤峰頂上走向十字街頭，宣講佛法，普度眾生。如果一個人心如死灰，缺乏悲天憫人的菩薩心腸和兩肋插刀的勇敢無畏，那他就不能擔當扶持宗教的重任。

二、這則公案對文學創作的啟示

（一）從創作態度來說，作家首先必須真誠

德國大哲學家尼采在《查拉斯圖拉如是說》中說：“要真實——很少有人能夠做到這一點！即使能夠做到的人，也還是不想做到！”[4]因為真實是要付出可怕的代價的，并非所有的人都敢于正視人生的，許多人一輩子靠自欺欺人的幻想活著，而把試圖打破幻想的人視為仇敵。權勢者為了維護統治，也著力培植民眾的迷信，對敢于向迷信挑戰的思想家嚴加鎮壓。而一切偉大的作品，無不出于作家的真誠，故尼采謂一切文學余愛以血書者。也正是因為這個緣故，魯迅先生才特別強調，真的猛士，要“敢于直面慘淡的人生，敢于正視淋漓的鮮血”。

（二）從創作心境來說，作家要保持虛靜空明的心境

虛靜空明，也就是莊子所說的“心齋”、“坐忘”。人們在對“道”（包括客觀外物和主觀心境兩個方面）進行審美觀照時，要達到排除對世事的思慮（“外天下” ）、拋棄貧富得失的計較（“外物”）、置生死于度外（“外生”）的精神境界。這也是劉勰所說的“陶鈞文思，貴在虛靜。疏瀹五藏，澡雪精神。”蘇軾所謂的“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境。”作家只有保持心境的虛靜空明，才能創作出好的作品。

（三）從文學作品本身來看，虛靜不等于死寂，應有鳶飛魚躍的景象

明代洪應明在《菜根譚》中說：“學者有段兢業的心思，又要有段瀟灑的趣味。若一味斂束清苦，是有秋殺無春生，何以發育萬物。”也就是說，研究學問的人，除了要有兢兢業業、專心致志的精神外，還要有瀟灑脫俗豪放自如的情懷。如果只知一味克制自己，過著拘束清淡的生活，就顯得暮氣沉沉而毫無生機，猶如大自然中只有肅殺的秋天，而沒有欣欣向榮的春天，這如何使天地萬物生長發育呢？洪應明還說：“好動者，云電風燈；嗜寂者，死灰槁木。須定云止水中，有鳶飛魚躍氣象，才是有道的心體。”即：生性好動的人就像云中的閃電一樣飄忽不定，又像風中的殘燭一樣忽暗忽明；嗜好安靜寂寞、避世脫俗的人，就像燃盡的冷灰、枯槁的樹木一樣死氣沉沉。應該像在靜止的云中有飛翔的鳶鳥，在寧靜的水中有跳躍的魚兒，這才符合中庸之道，才是有智之人所應有的胸懷。做人如此，作品也是如此。如王維的“明月松間照，清泉石上流”、“雨中山果落，燈下草蟲鳴”；孟浩然的“松月生夜涼，風泉滿清聽”、“風鳴兩岸葉，月照一孤舟”。以及常建的“山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此俱寂，惟聞鐘磬音”等等，都是靜中有動，動靜結合，如空潭瀉春，古鏡照神，呈鳶飛魚躍的景象，而不是寒潭月影，老樹昏鴉，工巧中便覺有衰颯氣象。

總之，作家態度要真誠，心境要虛靜，作品才會空靈、活潑，富有生機。

參考文獻：

[1]黃河濤.禪宗公案妙語錄[M].北京：中國言實出版社，2006.

[2]吳奔星.中國新詩鑒賞大辭典[Z].南京：江蘇文藝出版社，1988.

[3][日]秋月龍珉著，汪正求譯.禪海珍言[M].桂林：漓江出版社，1991.

[4]周國平.尼采：在世紀的轉折點上[M].上海人民出版社，1986.

[5][明]洪應明著，袁庭棟整理.菜根譚[M].成都：巴蜀書社，1989.

（匡信莉 江蘇省連云港工貿高等職業技術學校 222000）