領導有道

滄海桑田，世異時移，我們做事都會面臨諸多的不確定性，企業家定企業戰略，領導制定工作規劃都是這樣。如何在諸多的不確定中得到確定，我以為須遵循“道法自然”這個基本準則，這個自然既包含了天地之間自然的規則、經濟社會存在發展的規律，更包括“人同此心、心同此理”的人事法則。不論做什么事，也無論做什么官，不去思考、踐行上述的法則與規律，肯定會出問題。我堅信且一直恪守的一句話是“事殘緣于心殘”，簡言之，做事出了問題，沒有如愿或圓滿，不是因為事情本身或者情況有變的原委，其實是因為做事之前沒有想好、想透，所以我們要道法自然。老子所言無論有無、難易、高下、音聲、前后等現象界的種種，都在自然回旋的規律中相互為用，互為因果。沒有一個絕對的善或不善，美或不美的界限，也沒有圓滿或殘缺的界線。因此，《道德經》啟示我們要認識道的妙用，效法天地宇宙的自然法則，不執著，不落偏，不自私，不占有，為而無為。所以他便說：“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”所以我們要道法自然，這樣才能“處無為之事”，領導者可以“行不言之教”。

再說做官，中國歷史上做到青史留名的大小官不少，我這里說兩位深諳“黃老之道”的名將和名相，一個是中唐時期的名將郭子儀，另一個是北宋初期的名相趙普。天寶十四年（755年），爆發安史之亂后，郭子儀任朔方節度使，率軍收復洛陽、長安兩京，功居平亂之首，晉為中書令，封汾陽郡王。代宗時，又平定仆固懷恩叛亂，并說服回紇酋長，共破吐蕃，朝廷賴以為安。郭子儀70大壽，全家的人全來拜壽，只有他的六兒媳升平公主沒到。兒子郭曖一氣之下打了皇帝的金枝玉葉，并斥責道：“你依仗皇父就不來拜壽，我父還不愿意當皇帝呢！”郭子儀知道兒子打了“金枝”以后，帶著兒子就去向代宗皇帝請罪。代宗對郭子儀說：“兒女閨房瑣事，何必計較，老大人權作耳聾，當沒聽見這回事算了。”郭子儀謝過皇恩，回家后把兒子痛打一頓，小兩口又和好如初了。郭子儀自知功成身退，做到了“處無為之事”，領導者可以“行不言之教”。大唐因有他而獲得20多年的安寧，史家稱“權傾天下而朝不忌，功蓋一代而主不疑”，舉國上下，享有崇高的威望和聲譽。年八十五壽終，一生可謂高山景仰，功德圓滿。

趙普(公元922-公元992)，北宋初期的名相，雖讀書不多卻是趙匡胤“黃袍加身”的預謀者、“杯酒釋兵權”的導演者，三度為相，為一代名臣，從政50年，終年71歲。趙普讀書少，卻留下“半部論語治天下”之美名。趙普曾三次上表以年老多病為由請求告老，均遭到宋太宗的挽留。趙普所參與制訂諸如“強干弱枝 分化職權”的重要方針，從事“休養生息、安定求儉”的政策，一直影響著宋朝三百年的統治狀況，關系到國運民命的大問題。從趙普的生平中看不到與《道德經》的關系，但他深諳“黃老之道”的精髓并屢屢化危為機，贏得一代名相的美譽。

人類歷史上千古興亡的人物，從做人與做事兩個立場來講，賢與不肖，君子與小人，忠與奸，在純粹哲學的角度來看，很難下一確切的定論。從商湯、周武的征誅開始，一直到秦漢以后，凡是建立統一世系的帝王，以及輔弼大臣，沒有一個不深通《道德經》之精妙，或暗合黃老之道“有無相生…前后相隨…為而不恃…功成而弗居”的道家真諦。做事與做官的領導之道決定了為政治國的德業事功，領導者的做人處世，便要效法天道，“作而不辭，生而不有”，盡量地貢獻出來，而不計較名利，功成而弗居為己有。這是秉承天地生生不已，長養萬物萬類的精神，只有施出，而沒有絲毫占為己有的傾向，更沒有相對地要求回報。領導者如能效法天地存心而作人處事，這才是最高道德的領導之道。如果認為我所貢獻的太多，別人所得的也太過便宜，而我收回的卻太少了，這就是怨天尤人的怨恨心理，也有孛于效法天道自然的領導之道。

處在領導地位的人，對于互相怨憎的誹謗，和互相愛護的稱譽，都要小心明辨，不可偏聽而受迷惑。否則就會落入“紂為長夜之飲，通國之人皆失日”“楚王好細腰，宮人多餓死”的笑罵之中。其實，由道的衍化而為德于仁，德再衍化而為仁、義、禮、樂，再由仁義禮樂衍化而為權術，“用之則行，舍之則藏”，恪守不怨天，不尤人的風格，時刻省悟“生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”的境界。

這就是千百年來中國為政治國所遵循的“內用黃老、外示儒術”的領導之道。