關于《娛樂至死》的幾點思考

摘要：在大眾文化迅猛發展的今天，娛樂對于我們所生存的這個環境有著重要的影響作用，我們逐漸失去了理性的思維習慣，在信息的麻痹和內化下，我們忘記了思考，沉迷在與現實生活脫節的娛樂狂歡中，我們被“歡樂”以及被“慶祝”，忘記了思考，只是接受于現實。

關鍵詞：娛樂至死；媒介即信息；單面人；

作者簡介：張媛，1988年9月24日生，女，西北大學文學院 11級電影學研究生，陜西西安人，2007年至今就讀于西北大學，碩士學歷，研究方向：電影學。

[中圖分類號]：J9[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-10-0244-01

美國著名媒體文化研究者尼爾·波茲曼的代表作《娛樂至死》，自1985年問世以來便獲得了全球傳播學界以及媒體研究者們的熱烈討論和廣泛關注。波茲曼立足于社會轉型之際，媒介的變革對于各個階層人們的深層影響。從現象到技術的全面分析，從而批判了后工業社會語境中，逐漸淡薄的理性意識。嚴肅且莊重的話語氛圍所涵蓋的程度越來越小，取而代之的是，我們的一切都被娛樂化了。我們開始笑，但是我們不知道自己為了什么而笑，也無法從笑中獲得深層的感悟和認識。

電視作為由電報以及攝影術所延伸和擴展出來的媒介，打破了時空的局限，憑借著流光溢彩的生動畫面和超完美的視聽享受，為我們的生活增添了無限的樂趣。波茲曼在《娛樂至死》里，并不是反對電視，而是對于我們日漸失去理性思考以及逐步異化的社會表示了擔憂。

在《娛樂至死》這本書的封面上，是一家四口人坐在那里看電視，一動不動的背后呈現的是沒有腦袋的軀體。我們在自以為是的休閑娛樂中，沒有想到逐步被吞噬掉的靈魂。思想都被淺顯易懂的聲像所占據，人們被電視牽著鼻子行走，沒有了交流的氛圍和耐心。情感在這里逐漸淡漠，家庭成員之間其樂融融的場景更像是遠去的海市蜃樓。

貫穿于整本書的線索就是波茲曼對于赫胥黎所擔憂之事的論證。奧威爾擔心我們憎恨的東西會毀掉我們，而赫胥黎擔心的是，我們將毀于我們所熱愛的東西。[1]我們熱愛娛樂，熱愛消遣，熱愛沒有負擔的觀看。但是我們也恰恰在這種熱愛中，使得周圍的一切都冠上了“娛樂”之名。就連神圣且莊嚴的政治和宗教也無法避免此般命運。現如今我們已經無法想象，林肯和道格拉斯之間那七場著名的辯論，該是何等的莊嚴以及肅穆，又是怎樣的耐心和理性。今天，在娛樂這個環境下耳濡目染的大眾，絕大多數都不可能完整地聆聽那樣一場辯論。在聲像大量充斥的年代里，眼睛能感受到的視覺震撼以及耳朵所能傾聽到的美妙樂音，已經使得我們無法再去理會純粹的理論和枯燥乏味的說詞。再聯想到如果是當下的社會語境，一個很重要的因素就是能否在熒幕上征服眾人的話，那林肯永遠嚴肅的面孔，以及終身殘疾的羅斯福，他們還能順利獲勝嗎？

在電視上，宗教和其他任何東西一樣，被明白無誤地表現為一種娛樂形式，在這里，宗教不再是具有歷史感的，深刻而神圣的人類活動。沒有儀式，沒有教義，沒有傳統，沒有神學，更重要的是，沒有精神的超脫。[2]傳教士們像所有的明星主持一般，在電視上通過各種節目，極盡所能的宣傳著教義宗旨來盡力地吸引著廣大的教徒們。宗教也借著娛樂的幌子，在教義條規的包裝下，實現的是盈利的商業目的。

在20世紀60年代，麥克盧漢提出了他的著名論斷---“媒介即信息”。波茲曼在英尼斯以及麥克盧漢研究傳統的基礎上，深入到文化以及教育的各個層面，引導大眾關注電子媒介對于我們所生存的這個社會帶來的負面效應。

發達工業社會是一個單向度的社會，是一個極權主義社會。不過，它是一個新型的極權主義社會，因為造成它的極權主義性質的不是恐怖與暴力，而是技術的進步。[3]

如果波茲曼看到今天網絡時代文化景觀的狀態，應該會更加堅定地指出，娛樂至死，別無他法。大量的被復制，被拼貼以后雜糅在一起的信息，淹沒了我們所生存的這個社會空間的角角落落。全民參與的網絡環境魚龍混雜，充斥著太多的垃圾信息。時至今日，我們真的做到了“地球村，聯系方便且快捷。全球化以及跨國合作的浪潮，使得大家對于媒介的依賴日益嚴重。我們無法想象，紐約的證劵交易所停電一刻鐘所帶來巨大的經濟利益損失。在我們依賴于技術主義所帶來的便利之際，同時也相應地增加了風險。一旦技術遇到問題，或者技術銜接不連貫的話，便會出現因為技術恐慌所引起的混亂和突發狀況。所以便利的同時，我們也承擔著高風險以及花費更多的錢和物來維護著技術的可持續發展。

一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。[4]每天的新聞內容和時事版面，最多的是明星甚至是政界的瑣碎閑事以及丑聞等等。太多無聊的話題，太多無關痛癢的信息，大量的呈現在我們的社會中，對于我們的生活有用嗎？對于我們判斷是非的標準有所幫助嗎？答案肯定是無益的。這些沒有經過沉淀的信息只是讓我們多了茶余飯后的談資罷了。對于我們今天能否解決溫飽，能夠順利的完成任務來說，很多的信息都是無用的，甚至沒有絲毫價值。可是這些信息明明就還占據著各大版面，各大網絡媒體，充斥在我們生活的方方面面。

波茲曼認為，在所謂的印刷機統治下的美國社會，稱之為“闡釋年代”。出版的文字比起口頭語言更具有真實性以及可信性。所以，無論是作為學術研究也好，還是作為文化的傳承也罷，有據可依，有史可循，為我們提供了一個相對理性且嚴謹的氛圍，也為文化的傳播提供了一定的科學性參考。

在以電視為流行的傳播媒介開始，人們更多的是落寞的感情，缺乏了思考，缺乏了情感的交流，可用馬爾庫塞的書名“單面人”來形容。是否是奴隸，即不是由服從，也不是由工作難度，而是由人作為一種單純的工具，人淪為物的狀況。[5]

娛樂帶給我們所生存的這個社會全方面的變革，而我們一邊享受著變革所帶來的成果，另一方面，我們也遭受著變革對于情感的異化，對于理性的缺失。在當下，如何更好的運用技術來造福祉，避免進一步喪失嚴肅的話語氛圍，避免過渡的娛樂和世俗化，呼喚著理性和秩序的回歸，應該是值得我們每個人思考的問題。

參考文獻：

[1]、[2]、[4]、尼爾·波茲曼，《娛樂至死》，廣西師范大學出版社，2009年版，第4頁，第 100頁，第6 頁.

[3]、[5]、赫伯特·馬爾庫塞著，劉繼譯，《單向度的人》，上海譯文出版社，2008年版，第207頁，第28頁。