聆聽語言的道說

摘 要：本文試圖從本體論的角度來探討語言現象，先從生活中的語言現象分析入手，再以海德格爾關于語言是存在之家的論斷為切入點，分析了語言與思維的關系是相互建構觀點。

關鍵詞：語言 符號 思維 存在

語言向我們的生存道說，我們在語言規定的道路上言說。現在我們在語言之路中對語言本身進行一種探討。或許，此在構筑的世界，各種聲音嘈雜于耳，以至我們從本質上錯失了去領悟語言對每個終有一死者的意義。也許，如錢鐘書說：“我們一大半作者只能算是書評家，具有書評家的本領，無須看得幾頁書，議論早已發了一大堆，書評一篇寫完繳卷。”[1]就對語言妄加評論了。如此這般，我們就不能從根本的去理解語言本源意義上的那種“哲學化生存”的任務。思想上路時，更像一個蹣跚學步的孩子，對路途景致充滿期待，又對路的方向存有迷惑，我們要做的就是以一種謙卑的態度，虔誠的思入語言的本質。聆聽語言的道說。“無論我們怎樣就其本質來探問語言，首先需要語言本身允諾給我們”[2]。

我們嘗試通過語言文字學家對于語言的看法，找到一種答案關切到語言最原初的那個本質。在西方，亞里士多德將語言視為情感的表達，他將文字表象為語言的符號，此后，這樣一種觀點幾乎占據西方的主流，西方人秉承著語言是一種符號的這樣一種觀點是否就是言說著這一人人使用的語言的關鍵本質呢？

巴爾特把語言定義為：“語言是一種立法，語言結構則是一種法規，我們見不到存在于語言結構中的權勢，因為我們忘記了整個語言結構是一種分類現象，而所有的分類都是壓制性的：次序既意味著分配又意味著威脅。雅各布森曾經指出過，一個習語與其說按照它允許去說的來定義，不如說是按它迫使人說來定義。（……）同樣，語言結構，按其結構本身，包含著一種不可避免的異化關系。說話，或更嚴格些說發出話語，這并非像人們經常強調的那樣是在去溝通，而是在使人屈服：全部語言結構是一種被普遍化了的支配力量”[3]。顯然，在用法語寫作的巴爾特看來語言有著某種不可抗拒的力量，語言具有自主性的行為：經受天命指使，以便教化人類在其語言范圍內完成自己的言說法則。立法即劃界，誰若是不遵守游戲的規則，必定受到處罰。在自然語言結構這個法規里面，我們只能是去經受他的規則。任何私人呢喃都被視作是一種觸法。這樣一來，似乎我們得到一種確信，自從有了語言的交流媒介，每每我們要表達的事情，就被滑到這樣一個圈子里面去。我們無權去追問這種語言在經驗形成之后的形態，不管這種語言的立法的正確性，也不管語言為何人們要如此立法，但是這套語法規則在我們要表達的那件事情上是具有合法性的。

但是事情果真是這樣嗎？為何某個時刻，會有一種找不到詞語來表達的時候呢？為何有言不達意之時？難道是個體語言功底的修養不夠嗎？抑或說語言本身還存在著缺陷呢？到底什么是語言的邊界？尼采看來：“語言以及作為語言基礎的偏見在我們理解內心活動和沖動的道路上設下了重重障礙：例如，由于只有這些活動和沖動的最高程度才有語詞可言，因而那些沒有詞語的地方，我們就心安理得地放棄了準確的觀察，因為在沒有詞語的情況下，準確的觀察乃是一件吃力和痛苦的事，事實上。在過去的年代，人民甚至想當然地認為語言的界限也就是存在的界限\"[4]。如此，我們對語言在人類理解的界限上的功能業已經明晰起來了，語言關指我們的存在者的在場及其存在的意義。這不難讓我們想到海德格爾的話：“存在在思想中達乎語言，語言是存在之家”[5]，這一經典的論斷。尼采又說：“我們心中的詞。——我們總是用那些就在我們手邊的現成的詞表達我們的思想。或者更準確地說，如果我可以說出我的全部懷疑的話：我們在任何的時候只具有那些我們不得不用以處理詞的思想”[6]。這些話聽起來好像是一種語言自主論意義上的宿命論，事實上，幾千年傳統的積淀，語言正在豐富它的形態，而不合時宜的詞語漸漸的淡化在大眾的視線中。語言的界限，在新擴容的表達領域，擴寬語言自身那里把人們的思想擴大到更寬的邊際。從歷史的縱向來看，語言與思想互相契達也是可能的。這樣一來，我們就對尼采的這種觀點：絕對的語言自主論有一定的分野。

我們來讀巴爾特的這一句話：“我自己的身體是歷史性的”[7]。這句話在義理間表達出：他賴以生存的軀殼是短暫有限的，但是當他和世界打交道的時候，可能在某種程度上具有一種建構自己不朽的意義。我們僅從社會環境里的語言要素來談可能不朽的原因，一個人可以在語言中去經受他存在于世界中的一切活動，他可能把語言寫成優美的詩，震撼心靈的戲劇，以文字的方式保存他的著作從而不朽。當然，這情況只可能發生在他秉持的天賦領域。也許他做到了只是另一種情況：“人說話，只是由于他應和于語言”[8]。他是歷史性的，也可以說他只是傳承了他的使命，保證了語言的同一性。他要表達的一種身體歷史性之外的東西也許是海德格爾看到的：“語言首先絕不是思想、情感和意愿的表達。語言乃是那個原初的維度，從根本上說，人類唯在此維度中才能響應存在及其呼聲，并且在這種響應中歸屬于存在。特別地得到實行的這樣一種原則的響應就是思想。在思想之際，我們才學會居住于一個領域，即存在之天命的經受、集置的經受于其中發生的那個領域”[9]。

我們主觀上可能更愿意把語言看成符號的表象，對于象形文字的漢字來說，這種契合度是很高的。但對于西方傳統，海德格爾更愿意把它看作：“語言效力于思想，而不是：作為應合的思想效力于語言”[10]。語言在西方原初是什么樣子呢？它是如何造化流行又鉗制在人的思維中的呢？作為現象我們還能描述嗎？如今我們能揣測的只有是語言帶來的結果，此外，還能如何呢？浩瀚的時間已經把我們推向這樣一條道路，我們只好接受命運。“我們可以把詞語的這樣一種支配作用命名為造化（Bedingnis）。……詞語讓物作為物而在場。這樣種讓（Lassen）就是造化”[11]。這也許就是思維的原型的賦型吧。

我們說“語言是存在之家”的意義上才能理解“我自己的身體是歷史性的”這一觀點，此維度上“語言與思維互相到達”才有可能。