在全球化時代,中國似乎依然是個道德的國度——很多人認為道德高于一切,但麻煩的是,我們并不清楚道德的邊界,道德審查的權力因而也往往越界恣行。
沒想到,在中國,米開朗基羅的大衛雕塑居然也“涉黃”了。
7月9日是國家博物館建館一百年紀念日。為此,國博推出了意大利文藝復興名家名作展。9日中午11點49分,央視新聞頻道新聞直播間的新聞報道播出時,現場展出的米開朗琪羅著名雕像“大衛?阿波羅”生殖器部位被打上馬賽克。此后央視復播的新聞卻去掉了馬賽克。對此,意大利駐華大使館新聞官表示,央視或是為保護最敏感的觀眾群體,可以理解。
央視給大衛雕塑打馬賽克,混淆了藝術和色情的區別,很可笑,引發網絡輿論狂歡。不過,值得注意的是,即便如此,很多人仍然認為,應該給大衛雕塑打馬賽克,央視的馬賽克打得好,打得妙。
認為大衛雕塑有傷風化的,央視不是第一個公共機構。據報道,1994年,香港淫褻物品審裁處把大衛雕塑評為不雅,理由是該雕像裸露男性性器官。此評審引起社會輿論強烈抨擊。此事最后鬧到香港最高法院。最后,法院推翻有關裁決,而法官判詞中亦表明任何有理智者都不會將大衛像視為不雅。
我們無權強制別人認同某種價值觀,然而,這些與主流輿論相左的聲音,卻也不容忽視。香港淫穢物品審裁處將大衛雕塑評為不雅,央視給大衛雕塑打上馬賽克,并非偶然。香港淫穢物品審裁處當然是一切色情的“天敵”,而央視也曾以反對“低俗”為道德之高標。大衛的那話兒,自然逃不過這二者的“法眼”。
當然,這兩件事也都是中國人干的。所以,往深了說,這在一定程度上也是中國傳統文化和西方文明歷史大碰撞的延續。一百年來,西方人體藝術和中國人傳統道德觀念之間的文化摩擦事件,也不是一會了。
在民國時期,劉海粟的裸體模特兒風波居然長達十余年。1924年,劉海粟的學生饒桂舉在江西舉行繪畫展覽,陳列了幾張人體素描,卻遭到江西警察廳的取締查封。1926年4月15日,軍閥又欲查禁模特兒,并揚言要封閉美專,且見于報載,大字標題寫著“上海縣長危道豐嚴禁美專裸體畫”。
相對于民國軍閥的蠻橫,現在的一些道德衛道士顯然文明了許多。最多也就是只敢給大衛雕塑打上幾個馬賽克。其底線已經從見不得全裸,到了臍下三寸。而公眾對待此事的態度,也發生了逆轉,看笑話的還是占了大多數。
這些事件之所以會發生,正在于一直到現在,很多人認為道德高于一切,卻又不清楚道德的邊界,道德審查的權力因而也往往越界恣行。盡管,在米開朗基羅大衛雕塑一事上,很多人會嘲笑央視做法的荒唐,可是,到了其他的事情上,或許就未必會繼續堅持自己的立場。
前段時間,上海地鐵二運發微博指責女乘客著裝暴露。有女性就打出“我可以騷,你不能擾”的標語進行抗議。結果,公共輿論分為幾乎勢均力敵的兩大陣營。一派認為穿著是個人的自由,只要不違法,別人無權干涉;一派則主張公共道德由于個人權利,在公共場合“你不能騷”。倘若后者多堅持自己的立場半個多月,或許,在大衛雕塑打馬賽克一事上,央視就不會在公共輿論空間中,顯得這般弱勢。
其實如果堅持認為道德至上,那么,公共道德當然要優先于個人穿衣打扮的權利,當然要優先于藝術,即便是米開朗基羅的傳世之作,也不能赤裸裸地面對公眾。這或許正是央視乃至很多人的邏輯。
時下當然要講道德,要搞重建,要反低俗,可這并不是說,道德可以壓倒一切,不尊重文明和個人的權利。女孩子穿得性感一些沒有什么,不給大衛雕塑打馬賽克也沒有什么。有些道德衛道士大可不必格外敏感。