淺析社會主義核心價值觀的內涵

周運江

一、社會主義核心價值觀

社會主義核心價值觀是反映社會主義基本的、長期穩定的社會關系及價值追求的價值觀，是在社會主義革命、建設和改革開放歷程中逐步形成和發展起來并指導社會主義健康發展的價值目標和價值觀念。社會主義核心價值觀，是社會主義價值體系中最基礎、最核心的部分，是我們民族長期秉承的反映社會主義本質和建設規律的根本原則和價值觀念的理性集結體。它支撐著我們在建設社會主義長期實踐中的行為指向和行為準則，從更深層次影響著我們在建設中國特色社會主義偉大征程中的思想方法與行為方式。

1.堅持馬克思主義指導思想。馬克思主義是我們立黨立國的根本指導思想。在我國社會主義核心價值體系建設中，馬克思主義為我們提供了正確的世界觀和方法論，提供了正確認識世界和改造世界的強大思想武器。只有用馬克思主義的立場、觀點、方法來正確認識經濟社會發展大勢，正確認識社會思想意識中的主流與支流，才能在錯綜復雜的社會現象中看清本質、明確方向。江澤民同志指出：“如果動搖了馬克思主義這個精神支柱，就會導致思想混亂、社會動亂，那將是黨、國家和民族的災難。”

2.堅持中國特色社會主義共同理想。“信仰是關于最高(或極高)價值的信念”。通常表現為人生追求的總目標和人生價值體系的最高價值原則或基點。在當前我國的社會主義條件下，我們倡導的信仰或理想是建成有中國特色的社會主義現代化小康社會、和諧社會，進而實現共產主義，最終為實現人的解放和人的個性自由而全面發展而奮斗。這種信仰和理想構成了中國人民在實踐中所追求的總目標或總的價值原則。信仰和理想可以是個人的，也可以是一個民族、國家、人民的或人類的，但個人的信仰和理想必須與民族、人民或人類的信仰和理想在基本點上相一致才具有最廣泛的現實意義。

3.堅持以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神。民族精神和時代精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。一個民族，沒有振奮的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。堅持以改革創新為核心的時代精神。江澤民同志深刻地指出：“有沒有高昂的民族精神，是衡量一個國家綜合國力強弱的一個重要尺度。”胡錦濤同志指出：“民族精神是我們民族的生命力、凝聚力和創造力的不竭源泉。”在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。

4.堅持社會主義榮辱觀。胡錦濤同志在強調指出：“在我們的社會主義社會里，是非、善惡、美丑的界限絕對不能混淆，堅持什么、反對什么，倡導什么、抵制什么，都必須旗幟鮮明。”榮辱觀是世界觀、人生觀、價值觀的重要內容，樹立正確的榮辱觀是形成良好社會風氣的重要基礎。只有分清榮辱，明辨善惡美丑，一個人才能形成正確的價值判斷，一個社會才能形成良好的道德風尚。

二、社會主義核心價值觀的三個基本特征

第一，普遍性。核心價值觀是一個國家和民族價值體系中最本質、最具決定作用的部分，它支撐和影響著所有價值判斷，因而應當是對整個人類發展歷史和未來走向的總概括。構建社會主義的核心價值觀應當揭示社會主義最本質的永恒的精神要素，避免為短期目標服務，同時應當關照時代和人民大眾的現實需求。時代與人民大眾的現實需求，是現實理性和走向未來的價值積淀，是形成核心價值觀的現實基礎。沒有時代和人民大眾的現實需求，核心價值觀的建構就會缺乏現實的基礎和動力，更難有效地推進和發展。核心價值觀的產生和作用的發揮一定要與現實相銜接，才有意義。社會主義核心價值觀是社會主義精神和價值體系中最根本、最重要和最集中的價值內核，它的成型和系統化，必將成為人們共同遵循和維護的行為準則，潛入人們的思想和心靈深處，進而作為人們的價值傳統和文化精神長期穩定下來，發揮代代相傳的價值傳遞效用。

第二，民族性。核心價值觀必須建立于民族優秀文化傳統之上。中國社會由封閉到開放，由農業文明走向工業文明，必須構建新的核心價值觀，但同時應當認識到，任何一個民族，尤其是中華民族這樣一個歷史久遠的偉大民族，過去、現在和將來，其核心價值觀只能在歷史文化積淀基礎上結合新的社會發展和時代要求予以創造性地發展。我們要建設社會主義的核心價值觀不能切斷中華民族歷史文化的血脈和價值傳統。當然，對于歷史文化血脈和價值傳統，我們須堅持馬克思主義的科學方法和態度，注意防范價值觀上的歷史虛無主義和民粹主義兩種風險和錯誤，努力建設與傳統美德相承接的社會主義核心價值觀。

第三，崇高性。崇高性是指核心價值觀反映社會和人類的長遠利益和未來發展方向，具有激勵人心和鼓舞人們不斷前進的作用，而且這種價值觀包含著非常高尚和值得人們前赴后繼為之獻身的內在合理性。核心價值觀必須擁有崇高的精神因子。歷史和實踐證明，作為支撐一個民族的核心價值觀理應具有很強的號召力和凝聚力，而號召力只能建立于崇高之上。構建社會主義核心價值觀，是在建設社會主義先進文化和弘揚民族精神基礎上提m來的，本質上既屬于社會主義先進文化建設的有機環節，又是社會主義先進文化建設的偉大工程和目標指向。社會主義核心價值觀從根本上講，就是中國共產黨的核心價值觀。

三、社會主義核心價值觀折射的思想內涵

1.和諧。和諧指兩種或兩種以上要素的協調、融合、交融等，也稱“和合”、“貴和”、“中和”，這是社會主義最核心的價值理念。和諧，“和而不同”，包含了兩個層面的內容：首先是承認“不同”，充分肯定、尊重、保障社會主體的多樣性、差異性、獨立性，包含了“自由”、“平等”所應有的內容；但這不同又沒有導致根本性的沖突與斗爭，而是“和諧相處”，是各盡其能、各得其所，在更高層面上達到一種融洽、協調、有序的狀態。和諧，這一范疇來自于中國傳統文化，但其價值內蘊具有鮮明的現代色彩，體現了中國特色社會主義的本質。無論中國還是西方，樂群貴和、友善團結都是衡量社會和諧與文明程度的指標。

2.公正。社會主義社會是一個把公平和正義作為核心價值取向的社會，公正既是社會主義制度的本質特征之一，也是和諧社會最基本的思想道德訴求。注重社會公平，以“公正”來引導和規范社會經濟政治文化生活的各個層面、各個領域的行為，顯然有利于改善人際關系，激發起人們蓬勃的創造力和團結奮斗的干勁，促進其公平競爭，和諧共處，各盡所能，為社會主義事業的發展貢獻更多的才智和更大的力量。建立在集體主義基石上的社會主義價值觀，承認并倡導共同的標準、共同的價值。這一標準是超越所有社會主體自發利益而又普照所有社會主體根本利益的價值評判，這就是公平正義。

3.仁愛。愛是人類社會至死不渝追求的情感，也是人類社會最可寶貴的情感，任何社會都應該把愛作為核心的價值觀。把中國傳統文化中的“仁愛”進行創造性轉換，用于當代中國社會主義核心價值是合適的。更何況“仁者愛人”，社會主義的“仁愛”還是建立在以人為本基礎上的愛。但是愛不是抽象的情感，愛中凝結著歷史與文化的傳承，因而不同社會形態中的愛的形式與愛的內涵是不一樣的。資本主義個體主義基石的價值觀決定了它的愛是“博愛”，而社會主義社會，更加注重個體與社會及利：會中相關群體的關系，是一種“關系之愛”。

4.共享。“共享”，意味著人人平等，意味著權利的普遍保障，因而高度體現了社會主義本質。“共享”還是少部分人“獨享”，是區別社會主義制度與一切剝削制度的根本標志。“共享”是共同富裕的必然要求。共享的價值理念也鮮明地體現了全人類的社會理想，因為建設一個富足、和諧、共享的社會，無論古今中外都是全人類共同追求的價值目標和社會理想。胡錦濤同志指出，“人民群眾既是先進生產力和先進文化的創造者，又是其成果的享有者。”中國特色社會主義必須堅持改革開放和社會主義現代化建設的成果，無論物質成果，還是精神成果，都應該為最廣大的人民群眾所共享，都應該滿足人民群眾日益增長的物質文化需要。“共享”作為核心價值，在當代中國有著鮮明的針對性，也有著廣泛的群眾基礎。共享更是社會主義核心價值理念的應有之義。

5.以人為本。“以人為本”是社會主義核心價值觀的基點，既是對中華民族“民本”、“仁民”優良傳統的合理揚棄，也是我們黨全心全意為人民服務宗旨以及為人民服務這一社會主義道德核心在我國社會發展新時期的體現。在構建社會主義和諧社會進程中，“以人為本”的提出強調了人的目的性，還原了人在價值關系中應有的地位。人的全面發展是社會主義為之奮斗的最終目標，“以人為本”就是要在現實性上推進人的全面發展。以人為本就是以人民群眾為本，以最廣大人民群眾的根本利益為本。作為社會主義核心價值理念的內涵，它體現為堅持人民當家作主，人民的利益高于一切；體現為實現人的自由全面發展。這既超越了中國傳統民本思想和西方抽象人道主義的局限，又反映了時代人性化的潮流，表達了當代人類最一般意義上的價值共識。

(作者單位：貴州商專社會科學部)

責任編輯：李華