中國文化與精神家園建設

李德順 孫偉平 孫美堂

關鍵詞：中國文化 文化的民族性 科學理性 精神家園

中華民族曾經創造過輝煌燦爛的古代文化和文明。隨著小生產和農業文明走向沒落，隨著西方資本主義的崛起和入侵，中華文化衰落了，近代以來雖經無數仁人志士反復摸索和艱苦抗爭，但仍沒有成功。改革開放以來，隨著中國特色社會主義實踐的深入，建設現代中國文化和中華民族共有精神家園，促進社會主義文化大發展大繁榮，打造社會主義文化強國，已成為緊迫的時代課題。

準確理解中國文化與中華民族精神家園

討論“中國文化”“中華民族精神家園”，必須澄清相關的基本概念。“中國”“中華民族”指稱的是以56個民族為主，包括中國大陸、臺灣、香港、澳門在內的“大中國”，即通常所謂的“兩岸三地”。這個范疇具有法律意義。最大的范疇是所謂“文化中國”，有時指華人華裔團體，它是中華民族血緣和文化向海外的延伸；有時指受中國文化（主要是漢文化）影響極深的周邊文化。從某種意義上說，“文化中國”與“中國”“中華民族”不是一回事，但在血緣關系、文化傳統和價值觀上則難以割裂。討論“中國文化”“中華民族精神家園”的主體時，主要指前兩個層次，必要時才涉及第三個層次。

所謂“中國文化”，是指在各民族自立基礎上聯合起來、和諧一致的中華民族整體文化，是作為整體的中華民族活生生的與時俱進的精神傳統和文化命脈。它以各民族及其文化資源為基礎，以中華民族共生共榮的命運為紐帶，形成超越民族文化之上的中華民族共有精神家園，體現中華各民族共同的個性和特點、利益和要求、理想和信念等。它的特征可以簡要地概括為：“共生”（即中華民族共同體在生存發展過程中土生土長并不斷吸納各種文化而造就的一種獨特文化體系）、“共識”（即在人民日常生活中共同認可和接受的精神價值）、“共建”（即由中華民族各階層的人們共同建設而成）和“共享”（即屬全民族共同享有的文化權利和精神家園）。

遺憾的是，有些人對此沒有自覺的意識，談到中國文化時，眼里只有儒家、道家等漢文化，只是在談少數民族問題時才涉及其他民族文化，仿佛前者就等于中國文化；后者只是民族文化，與中國文化無關。這種觀念還停留在封建時代“華夏正統”的水平，與現代意義上的民族國家觀念相距甚遠。更令人憂慮的是某些流行語，如“華夏兒女”“炎黃子孫”“龍的傳人”等。這類說法在理論和實踐上都是有問題的。因為這些概念不能涵蓋全體中國公民，如少數民族就不在這些概念指稱的范圍。如果把“華夏”“炎黃”“龍”當作某些地區、某些群體的文化象征，自然無可厚非；若把它們當作民族國家的象征，就可能導致政治和法律上的困境。

中國文化是全體中國人的精神家園，它以其鮮明特色和獨特價值而與其他民族文化相區別。在全球化時代，不同國家、民族的文化比較容易趨同。如果沒有自己獨特的價值和理念，有意無意模仿他人，就更容易喪失自己獨特的個性。因此，中國文化的民族性，就是要保持和創造中華民族特有的氣質和品格、個性和價值，而絕不能亦步亦趨跟隨西方，丟失自我。實際上，民族特色與全球化并不矛盾。恰恰相反，“越是民族的，越是世界的”。中國文化在發展中越是具有民族特色，就越能為世界文化作出獨特貢獻，維護世界文化生態平衡。

重在重建中華民族的信念和信仰體系

價值觀是文化的核心，而信念、信仰又是價值觀的核心。中國文化、中華民族共有的精神家園建設，核心在于重建中華民族的信念和信仰體系。

信念是人們在生活實踐中關于事物一定會按照某種未來狀態發展變化的觀念，是人們對某種現實或觀念抱有深刻信任感的精神狀態。信念所揭示的內容總是同人們應當持有的態度和應當采取的行動有關。例如，“真理終將戰勝謬誤”“善有善報，惡有惡報”“正義的戰爭必勝，非正義的戰爭必敗”等。信念是一種選擇性的判斷和認定，是一種巨大的精神力量，它能夠憑借足夠的知識而形成，但往往是在知識未達到的地方起作用。

信仰是信念的進一步發展和強化，是人們的信念的一種對象化表現。信仰具有明確的對象指向性，不存在無對象的信仰。信仰使人的整個精神活動以它為核心，形成一種完整的精神導向，并調動各種精神、心理因素為它服務，因而信仰是人生的“主心骨”，在人的精神活動中居于統攝地位，是人的價值意識活動的調節中樞。人生不能沒有信仰，如果人處在“沒有信仰的狀態，精神上會感到空虛，他對真理、理性和大自然必然感到失望”（《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1956年版，第648頁）。一個人信仰的缺失，就如同沒有靈魂一樣。當然，信仰也有自覺與不自覺、科學與不科學、先進與落后之分。不科學、落后的信仰，可能會造成人生道路和社會發展的方向性錯誤。

信念尤其是信仰具有明顯的超越性和恒久性，從而與人的主觀隨意性、與當下的功利計算等不同。正因為如此，信仰往往被理解為“彼岸”的東西，指向超人間的對象。其實，信仰仍然是生活本身的事，只不過它是民族文化最深層、最恒定的內容，有如大河的深流，而非表層的泡沫。

中國文化自古有它的信念和信仰。作為主體并深刻影響其他民族的漢文化，以上天崇拜和祖先崇拜為主，包括“忠孝仁義”“中正和平”“和諧自然”“因果報應”等信念，以及道教、佛教和其他原始宗教的信仰。它們曾為人們提供了精神支柱，但主要與小生產背景相適應，缺少科學理性基礎，也缺少現代“大中國”意義上的自覺和統一，因此尚不能作為中國文化建設的支撐。

20世紀50年代以后，政治理想和階級斗爭話語一度給人民提供了強有力的精神支柱，但由于復雜的理論和實踐原因，也很難作為國家信仰體系。20世紀80年代以來，中國人民在改革開放實踐中正在探索并逐漸形成自己的價值體系，特別是目前正在建設的“社會主義核心價值體系”，表明人們正努力把中國特色社會主義實踐中總結出的思想理論上升到價值觀甚至信念、信仰的層次，但這仍然是探索中未完成的任務。

作為民族文化之核心的價值系統，尤其是信念和信仰，必須真正代表人民的心聲和理想追求，對大眾具有極大的吸引力，是人民大眾發自內心的“信”。它必須包含社會理想和人生理想，給人以憧憬、希望和景仰，成為人民大眾“安身立命”的依托。

信念和信仰是對中華文化深層邏輯的揣摩與把握，是從中華文明的運勢和氣象中抽象出來的，是在歷史洪流的沖刷中經大浪淘沙而勝出的。它必須經得起歷史和時間的檢驗，具有經久不衰的魅力。

信念和信仰是時代精神最精粹的內容的凝練，它代表了歷史本質和規律，代表了民族國家的未來和前途，因此要在現時代生活實踐中，在中華民族偉大復興的歷史征程中不斷凝練、探索、創造和完善。

在建設中堅持以科學理性為基礎

毋庸諱言，科學理性、科學精神、科學態度的不足，曾是中國傳統文化的一個弱點。“賽先生”來到中國后雖有改進，但問題仍然存在。因此，弘揚科學精神，將科學性貫徹于文化的方方面面，以科學的理性態度和方法做事，讓科學精神成為全社會的共同規范，從而克服各種情感化、意志化等非理性傳統的影響，促進中國文化大發展大繁榮，不能不成為文化建設的重大課題。

以科學理性精神為基礎的中華文化，應以實事求是為基本原則，尊重事實，服從真理，真正以實踐作為檢驗真理的標準。這看似簡單，而且人們口頭上也常常這么說，但要落到實處，困難很大。因為現實中，人們常常把“面子”（形象）“調子”（主旋律）、長官意志等放在首位；人們總是傾向粉飾太平，好大喜功，容易被表面的繁華所迷惑等。這些都可能妨礙我們冷靜地觀察和思考，妨礙我們講真話，妨礙我們實事求是。

以科學理性精神為基礎的中華文化，應有批判和反思的習慣。全民族逐漸形成按科學理性的方式思考、行動的習慣，對流行的話語、理念和價值觀進行再思考，即使是被視為金科玉律的權威，也要拿出來問個究竟。重建中國人的信念、信仰，必須經過反省推敲，深思熟慮，決不能迷信盲從，人云亦云。

以科學理性精神為基礎的中華文化，應善于甄別和抵制各種非科學的東西，如迷信、盲從、蒙昧主義、威權主義等。這樣的文化不會被各種非理性的因素——如主觀隨意性、情緒化的思潮、別有用心的煽動等所左右。

堅持文化的科學性，倡導“人文精神”，二者并不必然相沖突。

在理論上，“人文精神”就是“以人為本、一切為人”的基本立場和價值態度。“人文精神”本身是具體地歷史地發生和發展的，對它的理解和把握也應與時俱進。例如，在錯綜復雜的現實生活中，要深入、全面地理解人、尊重人、服務于人的健康發展，僅憑良好愿望和直觀想象是不夠的，需要有科學的觀念和方法，要懂得歷史和實踐的規律，一切從實際出發，實事求是。即徹底的科學精神是合理“人文精神”的基礎；而完整的“人文精神”也必須包含對人類理性發育的需要、能力和權力的理解與尊重，絕不排斥基本的科學精神。事實上，當人們把科學性與人文精神相互分離對立起來時，也就把科學簡單化，把人文精神割裂、片面化了。

在實踐上，要注意把握“人文精神”和“科學精神”的相互補充、相互協調。具體強調哪一方面，不能脫離具體的歷史條件，不應無視社會發展的需要和可能。如在中國現有文化傳統的基礎上，固然應該重視“人文精神”和“科學精神”的共同倡導，但究其實，二者實有不同的需求側重。傳統中并不缺少那種以個人意見、愛好、習慣為標準，以“人情圈”為界限，將自己的意志加以推廣的“人文精神”，卻缺少以科學的方式深入、全面地理解人，通過民主法制的方式實現尊重人、服務于人的“人文精神”。因此，倡導科學精神，特別要注意如何科學地理解人文精神，要具有高度自覺、堅持一貫的科學理性。

走向人民大眾“共建”“共享”的文化

人民當家作主體制下的現代中國文化是人民大眾自己的文化，每個人都有平等的權利，同時也平等地承擔責任。因此，文化的大發展大繁榮應植根于人民大眾的生活實踐，依靠人民大眾參與文化的實踐和創造，創造成果也應由人民大眾共享。為此，我們應該防止如下傾向：

一是防止精英與大眾之間的分離和脫節。“精英”與“大眾”是不可分離的。“精英”是從屬于、服務于一定文化的杰出代表，是“大眾”中最有代表性、最忠實的成員，而不是在大眾之外自成一體的另類人物。同時，一種文化中“精英”的角色是具體的、相對的，并不是什么人固定不變、終生享用的特權——在文化上，誰能夠有所成就，誰就會成為它的精英。從人類歷史看，文化從來是全社會的財產，從來屬于一定的大眾，而不是個人的專利和特權。離開了大眾的精英及其文化制作，必定成為“無源之水，無本之木”。真正的文化精英及貢獻之所以流芳百世，哪一個不是因為關注了人類的命運興衰、人民大眾的辛苦榮辱？哪一個不是起到了開拓眼界、提升境界的作用？文化發展的邏輯歷來是：大眾造就和跟隨自己的文化精英，精英代表并忠實于自己的大眾。唯有這樣，一種文化才能夠生生不息，永葆青春。

二是防止生產與消費之間的分離和脫節。文化的生產與消費有機結合、良性互動，表現為“生產切合消費需要，并提升和引導新的需要；消費引導生產，并積極地轉化為生產”。由于群眾的文化消費具有一定的自發性、習慣性和從眾性，因而造成良性循環的起點應該放在有組織的文化生產方面。精神文化創作要著眼于廣大人民群眾思想感情的發展，滿足人民的精神需求，并以有利于人和社會健康、全面的發展為標準，不斷增加反映生活變化的有益品種和風格，不斷提高產品的質量水平和影響力等，以啟發和造就新的更加合理的消費需求和消費能力，使文化生活質量處于不斷上升的運動之中。文化生產與消費之間是否進入良性循環，不僅反映和受制于人的素質與態度，而且更在于文化體制的合理和健全。當前需要改變傳統的“計劃體制”，使文化生產更深入廣泛地與大眾生活實踐相聯系，充分調動和保護文化創新探索的活力。

三是防止提高與普及之間的分離和脫節。處理好提高與普及之間的關系，是文化始終保持生命力和進步性的重要條件。但提高與普及之間并不是一種簡單、單一方向的關系。歷史經驗證明，向群眾普及先進文化成果，不僅是群眾文化水平的提高，而且對于文化生產創造來說，也是自身新的探索和再創造，即“普及也是提高”。已往文化提高與普及之間的脫節主要在于這方面存在不足，當然還伴有“提高”的方向和目的存在偏差：不是立足于大眾本身的整體提高，而是要求大眾“向自己靠攏”。如“左”的時期，雖然十分重視“提高”群眾的覺悟和思想水平，但“提高”的方向卻往往違背人民的意愿和利益，十分樂于用空洞的理想和說教“提高”人們的道德境界，卻脫離現實，難以兌現。面對社會轉型期的種種困惑，常常高調宣傳、大聲呼吁，卻缺乏有說服力的分析論證，缺乏可操作性……面對窘境，有人常常歸咎于群眾太落后，埋怨大眾總是“提”而不“高”。然而，真實原因卻在于缺少實質性的“提高”。實質性的提高并非宣教性質的口號或運動，而是指文化的生產創造充滿生機，風氣端正，人才輩出，能夠及時提供社會和大眾需要的成果，其內容科學合理，其觀念切實有力，其形式為人喜聞樂見，其效果具有可持續的潛力。

（作者單位：李德順、孫美堂，中國政法大學；孫偉平，中國社會科學院）

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