解讀文物中的氣功

黃健

彩陶盆上的“舞蹈”

彩陶盆，因其內壁繪有舞蹈圖畫而又名舞蹈紋彩陶盆。1957年出土于青海省大通縣上孫家寨，是迄今為止發現的唯一一件與中國氣功起源有關的珍貴文物。

彩陶盆高14厘米左右，口徑29厘米，底面直徑10厘米，在盆的內壁繪有三組相同的黑色圖畫，每組5人，手拉手，面向一致，頭側各有一組同向短斜杠，酷似古人的發辮；每組外側者的外側手臂外還畫有一道墨線，動態地表現了舞蹈者的動作大而頻；下肢的一側也另有一短斜杠，可能是說明舞蹈者佩有某種飾物。值得注意的是，“發辨”的方向，與“飾物”的方向相反，這也從一個側面表現出了舞蹈動作大而頻的特點。

“舞蹈”產生的背景

據考，此盆為距今約四五千年的新石器時代（也即所謂唐堯時期）的文物。而唐堯時期，我國的中原地區曾洪水泛濫、水患成災，《尚書》、《史記》等對此都有相關的記載。相傳由孔子編選的《尚書》，是一部追述上古歷史事件和部分古代事跡的著作。該書《虞書·堯典》曰：“咨四岳，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂？”這里的“湯湯”、“蕩蕩”、“浩浩”都是形容洪水洶涌而來的狀況，“湯湯”（shangshang）是指大水流的很快，“蕩蕩，言水奔突有所滌除”，“浩浩，盛大若漫天”，三詞連用其洪水之大，災害之重由此可見一斑。由西漢司馬遷撰寫的《史記》，是我國第一部紀傳體通史，該書《五帝本紀》有一段記載與《尚書·虞書·堯典》極為相似：“嗟！四岳，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵。下民其憂，有能使治者？”儒家經典《孟子·騰文公上》在記載大禹治水時，也談及了類似情形：“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下，禹疏九流。”由此可見，洪水泛濫是彩陶盆誕生的氣象原因。

醫學常識告訴我們，水災對于災區居民而言，其危害遠不止即時的“方割”、“襄陵”，更重要的是水退之后留下的濕氣會較長時間存在于災區，此時的水濕作為病邪，會使人們患上多種疾病。中醫學認為，濕作為致病六淫之一，其最大的特性是重著、黏滯，不易祛除，且可停留于人體的多個部位，從而導致各種不同的疾病。常見的如頭重如裹、胸悶腹脹、肢體活動不利等。加上上古時期醫療條件有限，此類疾病往往會給患者帶來很大的痛苦，于是他們通過各種方式，尋找積極的治療方法。對此，雜家著作《呂氏春秋·古樂》寫到：“昔陶唐之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其源，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導之。”南宋羅泌撰的《路史·前紀》中也有相似的記載：“陰康氏時，水瀆不疏，江不行其原，陰凝而易悶。人既郁于內，腠理滯著而多重，得所以利其關節者，乃制為之舞，教人引舞以利道（導）之，是謂大舞。”而《路史》是記述起自上古的有關歷史、地理、風俗、氏族等方面的傳說和史事之作。這兩段話不但承接《尚書》、《史記》、《孟子》有關水災的記載，補充說明了災區人民患上了由水濕引起的筋骨活動不利、滯著身重類病證，而且為后世展示了患者以“舞”為法，宣導氣機、祛除濕邪、活絡筋骨的治療場面。更重要的是，此兩者記述的時間上與彩陶盆的“年齡”大致相當，從某種意義上，可以看作是對盆壁舞蹈圖畫的詮釋。這也道出了“舞蹈”產生的直接原因。

“舞蹈”發展的軌跡

“舞”作為動詞，有“搖動”的意思；“蹈”古人謂“道也，以足踐之如道”；“舞”、“蹈”連用，前者著重說明手（上肢）的搖動，后者主要說明足（下肢）的運動，而“手舞足蹈”的上下肢運動，必然會帶動全身的運動。舞蹈紋彩陶盆畫面展示的也正是快節奏、大幅度的全身性運動。如果濕病患者作此運動，利水祛濕，運動筋骨，活絡關節等的作用，與《呂氏春秋》、《路史》的記載也非常吻合。

氣功史的研究表明，這種“舞蹈”是中國各派氣功的“鼻祖”。最遲于春秋戰國時期，上述“舞蹈”已發展為導引按蹻，并與藥物、九針、灸焫、砭石一起，成為當時中醫臨床的五大主要治療手段。故現存最早的中醫經典《黃帝內經素問·異法方宜論》說：“中央者，其地平以濕，天地所以生萬物也眾。其民食雜而不勞，故其病多痿厥寒熱，其治宜導引按蹻。故導引按蹻者，亦從中央出也。”而導引出自中央的原因是“地勢使然也”。一般認為，這里所說的“中央”地區，正是黃河流域的中部，也就是“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵”的重災區。而“導引”的實質是“導氣令和，引體令柔”，即通過鍛煉使形體柔和，氣血流暢。在其后兩千多年的漫長發展過程中，導引按蹻與其他功法一起，被廣泛地應用于養生康復、防病治病的醫療實踐，并受到廣泛歡迎，在20世紀50年代，經河北省唐山療養所劉貴珍等前輩的努力，被國家衛生行政管理部門正式定名為“氣功”。稍晚于《內經》的《導引圖》則形象地展示了“舞蹈”發展至漢代的盛況。在儒家方面，孔子和他的學生顏回的“心齋”與“坐忘”，變“舞蹈”之“動”為靜，既深化了導引的內涵，又拓展了它的外延；這種“靜”加上心、息鍛煉后，成為后世靜坐之典范，更有儒生儒士們“半日靜坐，半日讀書”。故郭沫若先生說：“靜坐這項功夫……諸儒是很重視的，論者多以為從禪來，但我覺得當溯源于顏回。”在道教方面，當道士們試圖以外丹養生延年失敗后，他們轉而探求以自身的精氣神為“藥物”（原料），以丹田“鼎爐”（部位），以意念指導下的呼吸調節為“火候”，在體內煉就“內丹”，進而達到養生保健的目的。由于上中下三丹田均位于人體前正中線上，并分屬于督、任兩脈；又因為在整個練功過程中，意念始終沿任督脈移動，周而復始，如環無端，故這種鍛煉被名之為“周天功”或“內丹功”。此類功法（習稱道家氣功）的最大特點，就是所謂“性命雙修”。性大致上是指人的精神意識活動，命基本是指人的機能，故性命雙修大致是說練功過程中同時重視人體的精神和形體。在具體的修煉中又有從上丹田入手的“先性后命”，和從下丹田入手的“先命后性”的派別之異。在佛家方面，佛教自漢代由古印度傳入我國以后，與氣功雙向“互動”，一方面早期佛經中一些與氣功相關的內容，如《安般守意經》中的“呼吸四相”等，被練功者所借鑒；另一方面，佛教在其漫長的“屬地化”發展史中，“為護法故求長壽命……療治眾病除饑渴……籍外丹修內丹。”（《立誓愿文》）即大量地吸取了氣功養生保健、延年益壽的鍛煉方法，并以此逐漸形成了所謂佛家氣功。當上述醫、儒、道、釋諸家功法與我國傳統體育（尤其是武術）結合后，便成為如今正在推廣的健身氣功。

綜上所述，關于彩陶盆與古代氣功的關系，我們似可得出如下結論：一、彩陶盆壁上的3組舞蹈畫面，可能是現存史料中最早的一組與氣功起源相關的形體動作，或者是一種具體的氣功功法，因此，彩陶盆是研究氣功起源的重要文物之一；二、這種“舞”（也稱為“宣導舞”或“大舞”），具有強筋健骨、舒展關節、祛除濕邪等的醫療作用，是后世多種氣功（尤其是動功）功法的雛形；三、此類“舞”的方法與作用，被醫儒道釋各家借鑒后，分別發展為以導引按蹻為代表的醫學氣功，以坐忘、心齋為代表的儒家氣功，以內丹、周天為代表的道家氣功，以禪定、止觀等為代表的佛家氣功，加上廣泛地存在于人民大眾中間的民間氣功，不但極大地豐富了“舞”的內涵與外延，也為民眾的養生保健提供了許多有用的方法。

行氣銘上的行氣

行氣玉佩銘，亦名行氣玉銘、行氣銘，是一高僅寸半許的十二面中空不透頂小玉柱。據考，這是一件戰國初期（約公元前380年左右）的文物，也是迄今發現的最早、最直接反映古代氣功鍛煉的一件珍貴實物，現珍藏于天津博物館。其上刻有45個銘文，正確解讀并領會銘文，對于我們了解古代氣功的概況，掌握練功，尤其是其中調息吐納的方法與要領，都有一定的幫助。

銘文解讀

郭沫若、聞一多、于省吾、陳邦懷等多位學者曾前后對其進行了釋譯，氣功界比較傾向于郭沫若先生的釋文：“行氣，深則蓄，蓄則伸，伸則下，下則定，定則固，固則萌，萌則長，長則退，退則天。天幾舂在上，地幾舂在下。順則生，逆則死。”（《奴隸制時代》）郭先生在釋譯銘文后認定，它論述的是古代的導引，而“古人所說的道（導）引，即今人所說的氣功”，對行氣銘——導引——氣功三者之間的關系作了簡要的論述。郭氏還認為，銘文講的“是深呼吸的一個回合。吸氣深入則多其量，使它往下伸，往下伸則定而固；然后呼出，如草木已萌芽，往上長，與深入時的路徑相反而退出，退到絕頂。這樣天機便朝上動，地幾便朝下動。順此行之則生，逆此行之則死。”上述解釋在字面上是合理的，但如果結合練功實際細細推敲，則多少有些存疑。首先，要在“一個”深呼吸的回合中，完成如此復雜的過程，除少數訓練有素者外，一般練功者恐怕難以實現。再從其中的“蓄”字來分析，也可得出相似的結論，“蓄”有積聚、儲藏之意，相當于郭先生講的“多其量”，而要在一個深呼吸的回合中“蓄”起“多其量”的氣，實非易事；如果沒有“蓄”，其下的“伸”、“下”、“定”、“固”、“萌”、“長”等環節，就無從談起。因此，筆者更傾向于認為這是吐納煉氣的幾個階段，或者說它論述的是關于練功吐納的過程，這個過程大致可以分為三步。

第一步：“深則蓄”，即通過“吸氣深入”，使它“多其量”的階段。其鍛煉要領是，通過意守丹田狀態下深、長、細、勻的呼吸，把自然界的清新之氣“吸”入丹田；同時，使全身之氣向丹田聚集，實現“多其量”而“蓄”的目標。故這一階段也可稱之為養氣、聚氣。

第二步：從“蓄”到“長”，即使“多其量”之氣，開始“伸”，并“定”而“固”，實現“萌”的過程。這個階段對于呼吸“深”度的要求一般低于第一階段，但呼吸與意守相結合（也稱“意息相隨”）的要求較高。隨著丹田之氣“蓄”而增多，練功者“八觸”、“十六景”等“動觸”反應將隨之出現，“伸”（舒展）、“定”（停留）、“固”（固定）、“萌”（萌發）等，多與此有關。另一方面“蓄”積之氣還會循經而行，“下”（降落）就是這個意思。這個階段通常可以稱為“煉氣”，意思是說與第一階段重視氣的“量”相比，這一階段注重氣的“質”的提高。

第三步：從“萌”至“天”，即“往上長”的階段。此時，體內“下”降之氣，沿著一定的經絡，上升至“天”，由此完成行氣過程的一個“循環”。

功法推測

關于行氣銘講述的到底是哪種功法，氣功界至今尚無定論。筆者贊同以下兩說。

一是周天說。周天，是指內丹術中體內之氣沿任、督脈周流運轉，其中內氣僅沿任督兩脈運行者，因其范圍較小而被稱為小周天，如除任督脈外，行氣范圍再擴大至其他經絡者，因內氣運行范圍大而被稱為大周天。上述之第一步相當于內丹術的“筑基”，其結果可使下丹田之氣“蓄”；第二步相當于氣從丹田下降至會陰的過程；第三步則相當于氣從會陰循任脈上升至百會的過程。從銘文“退則天”后面緊接著的“天……地……”推測，兩者之間隱去了“天則地”，如果這一推測成立的話，這一階段還包含了氣從百會循督脈下降的過程，也即氣循小周天的整個過程。銘文的最后兩句似在闡明周天功鍛煉的效應與注意事項。“天幾舂”、“地幾舂”也與內丹有關，有認為指上、下丹田，也有認為是百會（昆侖）、會陰（海底）的。但無論哪種說法更確切，指的都是小周天中的部位或穴位，這一點是相同的。天在上屬陽，在八卦為乾；地在下屬陰，為坤。小周天鍛煉時，氣沿被中醫稱為“陽脈之海”的任脈上升直至人體之顛，又循“陰脈之海”的督脈下降至軀干之底，起到了補益正氣、通利氣血、調和陰陽等作用。“順則生，逆則死”是練功的注意事項，即認為如果按照其要求去做就順利，反之亦反。

二是吐納說。此說更接近郭沫若先生的解釋，即認為銘文說的不是一個特定的功法，而是氣功鍛煉中的吐納——呼吸鍛煉的方法與過程，只不過不是如郭先生說的“一個回合”，而是一系列復雜的過程。從“深”、“蓄”、“伸”、“下”、“定”、“固”、“萌”、“長”幾個關鍵字分析，銘文講述的是練功過程中由淺（呼吸）入深（呼吸）、有單純的呼吸到與意念結合的腹式呼吸鍛煉的過程，這個過程通常需要較長時間的刻苦鍛煉，這種狀態的吐納多用于靜功鍛煉中。關于練功中吐納的重要性，古今氣功家都十分重視，早期氣功文獻中就有許多論述，如：《道德經》有“綿綿若存，用之不勤”等對吐納要求的論述；《莊子?刻意》有“吹呴呼吸，吐故納新”等對吐納作用的記載，而同書《大宗師》之“真人……其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉”，說明了經常練功的“真人”的吐納特征及其與常人的區別；孔子師徒的“心齋”、“坐忘”則將吐納與調心結合，使吐納得到進一步的完善；《漢書?王吉傳》之“吸新吐故以練藏”，認識到了不同的吐納可以對臟腑功能起到不同的作用，對后世的氣功應用產生了很大的影響；陶弘景在《養性延命錄》中提出的“納氣有一，吐氣有六……吹、呼、唏、呵、噓、呬”，便是流傳至今的六字訣。近現代氣功家對吐納同樣非常重視，新中國醫學氣功奠基人之一的劉貴珍，在他整理的內養功中的三種不同類型的呼吸方法，為古代的停閉呼吸注入了新的內容，使其更具有可操作性而廣泛運用于醫療實踐。還有一些專家從自主神經對內臟的調節作用的角度，詮釋了練功過程中呼吸的生理作用，認為練功者吸氣（納）時，交感神經張力升高，由此引起諸如心率加快、血壓升高等使人興奮的現象；反之，呼氣（吐）時自主神經中的副交感神經張力升高，由此引起諸如心率減慢、血壓降低等使人趨于平靜的現象，也是多數氣功所追求的吐納方式，也與銘文之意較為吻合。

總之，早期氣功文物行氣玉佩銘短短45字銘文，論述的是氣功吐納的內容。從文字來看，它講述的是“深呼吸的一個回合”；從操作層面分析，它闡述的是吐納煉氣的幾個階段，其中關于聚氣、煉氣、行氣等的原則和方法，可應用于多種氣功功法，從成套功法的角度分析，銘文講的是小周天功的一個完整的過程。

導引圖上的導引

中國氣功在長達五千年的發展過程中，曾留下了許多珍貴的導引圖，如馬王堆出土的《導引圖》、陶弘景的《導引養生圖》、《隋書經籍志》中的《導引圖》和《導行圖》、《崇文書目》上的《六氣導引圖》和《黃庭五臟導引圖》、《萬壽仙書》中的《諸仙導引圖》等。然對于氣功而言，其中最值得研究的當屬1973年長沙市郊馬王堆三號漢墓出土的《導引圖》，這是現存最早的氣功導引圖。此圖出土時已非常殘破，無作者、題跋，也無名稱，現名是修復后根據內容而定的。原圖長約100厘米，高約50厘米。與《導引圖》一起出土的還有《卻谷食氣篇》、《養生方》等文獻，也與氣功有關。全圖分四行繪有40多個導引圖像，其中有的圖像旁標有文字，這些文字涉及動作、呼吸與治病等；也有的持有器械。據考，馬王堆三號漢墓的墓主為當時長沙丞相的兒子，葬于公元前168年，時值西漢。細細解讀該圖，可以幫助我們了解漢代及其此前氣功發展的概貌。

導引的含義

導，古作“導”，意同“引”，本義為以手牽引，故《說文解字》謂“導，引也”；“引”的本意為拉開弓，《說文解字》謂“引，開弓也”。“導引”作為一個詞語意為“領路、帶路”；作為一種養生方法，有“導氣引體”之意，相當于我們現在所說的氣功，但有廣、狹義之分。廣義的導引泛指包括動、靜功在內的整個氣功，故郭沫若先生在《奴隸制時代》中指出：“古人說的道（導）引，即今人所說的氣功。”狹義的導引僅相當于氣功中的動功，也即王冰之所謂“搖筋骨，動肢體”（《補注黃帝內經素問》）。顯然，《導引圖》中的導引無論是徒手導引還是持械導引，都是狹義的導引。盡管我們無法看清具體的導引方法（動作），但從整個畫面的形體動作來分析，該圖反映的不是一套完整的導引方法，而是多個導引法的掠影，與彩陶盆上單一的“舞蹈”相比，這些動作可以用“豐富多彩”來形容，特別是其中的持械導引和仿生導引。在為數不多的持械導引中，以持棍者最易看出，但據專家分析，還有持盤、球、袋者，這在氣功發展史上也是十分少見的。以筆者之見，可能和多種武術項目有關，應該也是健身氣功·太極養生杖的主要依據之一。所謂仿生導引，是指導引時的動作模仿某些動物，這是圖中三大類標題文字的重要內容之一，如：“登”、“北”、“熊經”、“鹯”等。其中的即龍、為鷂（雀鷹的通稱）、北為背的本字、鹯古指猛禽，也就是說《導引圖》上的這些文字題的都是動物及其動作特點，愛好者可以據此舉一反三，加以發揮。仿生功法及其作用的記載最早見于《莊子》，該書《刻意》篇謂：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此導引之士，養生之人，彭祖壽考者之所好也。”意思是說，具有吐故納新作用的呼吸鍛煉，結合模仿熊鳥類動物的形體運動，能使人延年益壽，是彭祖那樣愛好導引、養生的人所喜歡的。《淮南子·精神訓》在此基礎上補充了“鳧浴蝯躩，鴟視虎顧”四個動作，使之更加完善。據推測，名醫華佗正是以此為藍本，結合自己的觀察與練功體會，創編了被譽為成套仿生動功之祖的五禽戲。從某種意義上可以認為，這是前華佗時代的“五禽戲”，也是健身氣功·馬王堆導引術的“先祖”。

導引的方法

古今的導引方法數不勝數，且各不相同，但究其基本“元素”，則不外形體、呼吸、意念的調整（即所謂“三調”），只是動功重視其中的形體調整，靜功重視呼吸與意念的鍛煉。從現有的資料來看，原始的導引只強調形體鍛煉，如《呂氏春秋》中的“舞”，《路史》中的“大舞”，彩陶盆上的舞蹈等。但最遲于春秋戰國時期，這種“舞”已由單一的形體運動——調身，發展為三調齊全的心身鍛煉方法，成書于這個時期的中醫經典《黃帝內經》首次明確地將“導引”用于醫療，是現存醫學文獻中最早將導引作為“常規”措施應用于臨床者。《黃帝內經素問?上古天真論》把導引的主要“元素”歸納為“呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一”。其中的“呼吸精氣”指的是呼吸鍛煉，“獨立守神”是指意念鍛煉，“肌肉若一”即指形體鍛煉時全身肌肉骨骼高度協調如意的狀態，表達了三調的意思。《導引圖》雖然沒有表述的如此明確，但在一些導引術勢旁的文字標題中有所反映，如“卬謼”、“”等。按卬即仰，謼、即呼，即猿。它似乎告訴我們，形體動作要與呼吸結合，而這種結合是必須在心神（調心）的主導下進行的，也就是說畫面及其文字中隱含了三調的內容，這種含蓄的表達法，在后世的氣功著作中屢見不鮮。據此，有學者認為，《導引圖》上的導引涵蓋了當今推廣的所有健身氣功功法。但縱觀氣功發展的歷史與現狀，具體的導引方法遠較《導引圖》來得多，《導引圖》所記載的導引法僅是對漢以前功法的概要性描述，或是對當時某些練功場景的圖述。如：傳統氣功調身雖有坐、站（立）、臥、行的練功“四威儀”之說，但實際應用時遠不止這四種，靜功常用坐、立兩勢；動功則可概括為仿生類、行走類、體操類、舞蹈類及自我拍打按摩類等。其他“兩調”也有眾多的種類、方法，正是由于這些“三調”具體方法的不同“排列組合”，才形成了中國氣功豐富多彩的功種功法；而健身氣功的功法便是從這眾多的功法中，經專家“去粗取精、去偽存真”的加工過程提煉而成的。

導引的作用

導引的作用，晉代葛洪在《抱樸子》中認為，主要在于“療未患之疾，通不和之氣”，這和我們現在所說的養生保健、防病治病，如出一轍。“療未患之疾”指的是防病，也就是如今中醫又一次強調的“治未病”之意。“通不和之氣”兼有防病和治病雙重含義，中醫有“百病生于氣”的說法，氣血不和是眾多疾病發生、發展的主要原因之一；反之，使氣血調和、運行通暢是治療疾病的重要手段。《導引圖》中有不少“引”字題，即標題的文字中包含一個“引”字，說的基本上是導引的治療作用，如：“引聾”、“引貴”、“引厀痛”、“引胠責”、“引炅中”、“引溫病”、“引脾痛”等。其中貴系頹、厀為膝、胠責指積、炅乃熱，即所“引”的都是病，此“引”似多含“退”意。

總之，《導引圖》為我們展現的是氣功發展至西漢的盛況。這種盛況主要表現為，功法大大增多，三調趨于成熟，應用范圍擴展。此外，從墓主的身份也可以推測，氣功（導引）在當時是受人歡迎的健身方法。