川北羌族與白馬藏族民俗藝術的綜合開發與利用研究

摘要： 生活在川北的羌族和白馬藏族是我國西部人文地理版圖中獨特而具有代表性的文化種群，其歷史與文化主要通過口耳傳承。隨著時代的變遷、經濟的發展、現代文明的沖擊以及地震等自然災害的打擊，體現民族特色的傳統文化大量流失，其獨具特色的服飾、刺繡、歌曲、舞蹈等民族民俗文化遺產日漸衰落。本文擬從上述民俗藝術的4個方面，探討兩個民族在現代化進程中所遇到的一系列問題，以及傳統同質的社會在面臨分化加劇、利益格局復雜化的挑戰下，如何建立起有效的社會調節機制，尋求原生態且民族特色濃厚的民俗文化藝術在現代可持續發展的途徑及方式。以此拋磚引玉，推動全社會對于羌族、白馬藏族民俗文化藝術的關注和研究。

關鍵詞：羌族;白馬藏族 ; 民俗藝術 ; 服飾與刺繡; 歌曲與舞蹈 ;保護開發

中圖分類法J607文獻標識碼A 文章編號1004-2172（2012）02-

概 述

地處四川川西北高原上，以“爾瑪” 、“爾麥”自稱的羌族是中華民族最古老的民族之一，被學界稱為中國乃至世界民族史研究的“活化石”，有著豐厚的歷史文化淵源和極富特色的生產生活方式、宗教信仰和民俗藝術，是西部人文地理版圖中獨特而有代表性的文化種群。其最具代表的非物質文化遺產是以釋比文化為代表的羌族傳統崇拜 ，以羌笛、羌族多聲部演唱和諸多史詩為代表的民間音樂、文學，以及以羌繡、羌歷年、瓦爾俄足節等為代表的手工技藝和節慶活動。另一支同樣生活在海拔2000米高原上獨具特色的白馬藏族，是位于漢、藏兩大文化圈之間，生活在自然生態相對脆弱的青藏高原與四川盆地過渡帶，并受生態型貧困制約的一個弱小民族。散落在中華大地上擁有數千年文化遺產的古老羌族和白馬藏族是我國華夏大家庭的重要組成部分，與其他民族一起構成了中華民族博大精深的美麗畫卷。

我們對羌族與白馬藏族民族民俗藝術的關注始于汶川大地震前兩年。上世紀90年代后期，國家開始實施“西部大開發”戰略，地處川北高山峽谷中的羌族和川、甘交界地的白馬藏族少數民族地區的社會、經濟、文化呈現出活躍景象，地區經濟有了長足發展。以旅游業和水利電力事業為核心產業的當地民族經濟迅猛發展，使老百姓的生活水平、生活質量大為改觀，也推動了現今岷江流域羌族聚居區和平武白馬藏區的民族傳統文化藝術與百姓生活方式的巨大變化。然而，經濟的發展和文明的進步同樣也給處于自然和文化生態脆弱地帶的這兩個少數民族的環境和傳統文化、藝術帶來了負面影響。由于旅游和水電資源過度開發，加上現代化進程中各種文化的沖擊, 使得這兩個民族傳統文化大量流失。服飾、歌曲、民族舞蹈、習俗等體現本民族特色的民俗文化遺產日益枯萎。兩個族種傳統文化藝術的保護和傳承已不容樂觀。隨著對外聯系的頻繁和現代傳媒的普及，外來強勢文化的沖擊和自然生態的變化將更為強勁。若任其自流，羌、藏傳統民族文化藝術將受到更嚴重的影響和沖擊。

更為嚴峻的是，“5?12” 汶川大地震使得承載積淀了數千年的羌文化化、白馬藏族文化遭受重創，許多羌、藏文化的傳承人遇難，大量的民族民俗文物被損毀，原生態文化棲息地和非物質文化遺產傳習所被毀，其建筑文化、服飾文化、釋比文化、自然生態聚居地遭受了重創，若不采取相應搶救措施，傳統文化面臨著消失的危險。因此，搶救、保護、研究和開發利用羌族和白馬藏族的民族傳統文化成為我們高等藝術院校從事民族藝術研究的教育工作者義不容辭的職責。由此，我們從2007年開始展開了對羌、藏傳統民俗文化藝術的保護與開發利用的研究，這個研究被文化部立為國家社科基金藝術學重點科研項目。

對民族特色濃厚的民俗文化藝術的發掘、保護、開發，目前大多是依托于旅游業而進行的一種商業性和表演形式的開發，很少有人從歷史傳承、民俗藝術保護、傳統文化的發揚光大、商業和旅游業的合理開發等方面進行全方位的研究和綜合性開發利用。我們的研究是從川北羌族與白馬藏族音樂、舞蹈及服飾、刺繡等特色工藝品方面的民間民俗藝術進行全面的搜集、整理和有機整合入手，通過對羌族與白馬藏族民俗音樂及原生態藝術品舞蹈的挖掘、整理，提煉出其獨特的文化元素與藝術特質，為該地區兩個族種的民間民俗文化藝術體系提供完整清晰的論證，并力求在傳統與現代的傳承之間找到某種契合點，有計劃有目的地強化其地域和民族特色，進而為該地區鄉土文化和民俗藝術開發利用提供對策借鑒。

對上述兩個民族在現代化過程所遇到的一系列問題，以及傳統高度同質的社會所面臨的分化加劇、利益格局復雜化的挑戰，急需建立起有效的社會調節機制，來尋求原生態的且民族地域特色濃厚的民俗文化藝術的現代可持續發展途徑及方式。由此，我們的研究分為4個部分：羌族的服飾與刺繡的保護與開發利用；羌族舞蹈藝術的保護與開發利用；羌族、白馬藏族的聲樂的保護與開發利用；白馬藏族V舞文化的保護、開發與利用。希望以此拋磚引玉，推動全社會對于羌族、白馬藏族民族民俗文化藝術的關注和研究，為少數民族民俗文化藝術的可持續發展提供參考。

一、羌族的服飾與刺繡的保護與開發

羌族服飾與刺繡的保護與開發是在汶川大地震后引起各級政府和專家學者高度重視的。早在3000多年前，古羌人生活在我國大西北的湟水、洮河一帶，以畜牧為生。因居住地氣候寒冷，故羌人的服裝以能御寒保暖的動物皮毛制品為主。古羌人的連毛羊皮即《禹貢》所述及的“織皮”以及他們用石英制成的“玉刀”割下羊毛，搓擰成毛線再織成“毪子”，史稱“褐”，曾作為重要商品輸入中原?！坝姓Z音、無文字”的特點，使得羌族的歷史與文化信息以其民俗傳統文化——服飾、刺繡、歌舞、禮儀、習俗等呈現于世人。其中服飾與刺繡形象地記錄了其民族發展、遷途的艱難歷程。研究羌民族文化，需對其服飾與刺繡有充分的把握和解讀。

（一）羌族服飾與刺繡文化的（歷史）形態及特征

民族傳統服飾文化具有民族識別的族徽、宗教信仰的寓意以及生產與生活的反映等作用。在歷史的長河中,羌族人民創造了具有鮮明民族特色和強烈地域特點的服飾文化。他們的傳統服飾結構簡練、色彩豐富、材料多元、飾圖案寓意明確，總的說來是男女皆穿麻布長衫、羊皮坎肩，包頭帕，束腰帶，裹綁腿。羌族女性都有銀耳飾,項飾、手鐲、戒指、銀牌、發簪等。成年男子的裝飾則有腰刀、煙袋、鐵火鏈。居住在不同地區的羌民，服飾上會存在一些小的差異。

羌族服飾樸素而華美，做工精巧，注重傳統的挑花和刺繡工藝，因而羌繡在羌服中起了重要的作用。羌繡在頭帕、袖口、衣襟、腰帶、衣裙、圍腰、鞋上，甚至襪子、鞋墊隨處可見。羌族刺繡是在繼承古羌文化的基礎上、同時汲取漢族挑花刺繡的基本針法的成份而發展起來的。其歷史最早可以追溯到殷商時期。出土的殷商婦女墓銅觶上粘附著的絲繡品殘跡，其繡紋即是用鎖繡針法繡成的。鎖繡是刺繡最古老的針法，至今羌族民間仍保留著這種針法，并發揚成為開口鎖繡（民間稱為“拋針繡”），這也是羌繡最有特點的刺繡。羌人現今服裝款式既體現了古羌人傳統的服飾特點，又在悠久歷史發展歷程中融入環境差異的影響、長途遷徙的變遷以及各民族間的相互滲透，但在文化特征、審美特點上仍亙古未變。其文化特征和審美特征有如下幾點：

1、傳統崇拜。主要包括：對羊的崇拜；對“白”的崇拜；對火的崇拜和對太陽的崇拜。作為最早的游牧民族之一，羌人對羊的崇拜一直未變，遠古時以羊為圖騰，現今族人的服飾、刺繡也未離開這個主題。如今小孩頭戴的花帽就是用羊毛鑲飾，以此希望得到羊的庇護和保佑。羌人視白石為神靈，將其供奉在屋頂或村寨前，并將白色作為最純潔、最美麗的色彩。家家戶戶都有火塘，并將其視作最圣潔、最重要的地方。羌族婦女圍腰上常用的“火盆花”圖案，也與火的崇拜有關?！霸圃菩鄙侠C的云云紋是與火有關的“火鐮紋”；男性傳統服飾腰帶上必須佩戴的重要裝飾品是“小火鐮”。羌人把太陽神看作是至高無上的神，列為眾神之首。直到如今，男女腰間的織花帶所秀的“萬字紋”在羌族刺繡中大量出現成為織花帶中的主要紋樣。羌族人認為“萬字紋”能賦予織花帶神奇的作用，顯示了羌人對太陽崇拜的心理。

2、崇尚雄偉、壯麗之美。古羌族從遼闊的草原遷徙到高山急流的川西北岷江河流域。草原、山河的陶冶，鑄就了羌族人大氣、挺拔、堅毅的品格。這也體現在他們的服飾之中，如羌人重要的裝飾頭帕均以高、大、挺為特點。

3、崇尚樸實、厚重之美。羌人在服飾上喜愛樸素、厚重的黑白色和濃艷、強烈、高純度的紅、黃、藍原色相匹配，如服裝以鈷藍色為面料，在胸口、胸前位置鑲以明亮對比的中黃色，再配上黑色繡花背心，黑底繡白花的圍腰，使之大面積的對比色達到統一，全身色彩搭配既對比鮮明，又樸實厚重。這是一種絢麗多姿與凝重質樸并存的典型，顯示出羌民族的審美特征。

4，祖先崇拜，親情至上之美。祖先艱難困苦的遷徙經歷，民族性格中的堅韌不屈、親情深深的眷愛等心理因素，形成深沉的文化記憶和審美經驗的根源。 羌族服飾與刺繡深深打上了民族美學特征和文化品格的印記。對羌族服飾與羌族刺繡審美觀念和審美特征的探索與研究有利于我們認識其獨特的歷史文化內涵。

（二）“5.12”汶川大地震后羌族服飾與刺繡的現狀分析

汶川大地震后，阿壩藏族羌族自治州及汶川縣的一大批具有歷史文化和科學價值的非物質文化遺產遭到不同程度的破壞。上千份珍貴的文字、圖片、影像資料被破壞，重要史料被掩埋，“釋比”傳承人、羌繡傳人、民間藝人等在地震中受傷或失去生命。年歲已高的民俗、民間藝人，由于受地震后續問題困擾，無心傳授。地震后不久，我們走訪了汶川兩位羌繡傳承人：一位是羌繡國家級傳承人汪斯芳，一位是四川省級傳承人陳平英。據了解，在震后二、三年的時間里，她們的精力基本都耗在了災后房屋的重建工作中，無暇顧及羌繡的傳承。地震給承載積淀了數千年的羌文化以毀滅性打擊。

震后羌族服飾的文化環境不容樂觀。社會變遷使得許多羌寨居民思想發生了巨大改變：不愿穿民族傳統服飾。接受了現代教育的城鎮羌人和村寨男性均不愿穿民族服飾，只有“本地的女人還穿本民族傳統服飾”，他們的理由看似很充分：“男人要出去干活，穿得特別不方便”， “這兒是漢藏回羌共居的地方，穿得中性些比較方便”。盡管如此，他們仍自豪于本地婦女穿著傳統服飾。可以看出：一方面“傳統”代表本民族特色，這是羌人的共識；另一方面，“傳統”又與保守、落后相提并論，這是羌族城鎮居民約定俗成的觀點。在兩種并行的價值觀下，村寨中的女性便成為“傳統”的背負者。據調查，目前羌族婦女的服飾形成了幾個“典范區域”，諸如汶川羌峰寨、蘿卜寨、龍溪等區域的婦女服飾各有特色，形成本區域“傳統服飾”，這深層次地體現了少數民族的民俗文化、觀念在現代化的進程中不得不經歷的矛盾過程。

羌族刺繡的文化環境在汶川大地震后同樣面臨嚴峻的境況。歷經千年傳承和發展的羌繡，色彩鮮艷，精美絕倫，已經形成了風格獨特的繡中精品，與湘繡、蘇繡一起被人們認同為中華文化瑰寶中的一朵奇葩。羌繡這個獨具民族特色的藝術品深深地融入了羌族人民的生活之中。如今，羌族人制作的羌繡民間工藝，諸如：挑花、刺繡、耳環、手鐲、馬鞍、掛飾、織毯等，以其獨特的民族傳統風格、濃郁的地方情調、精巧的技藝，世代流傳，是羌族人民對真善美追求的物化和象征。

經濟的發展和文明的沖擊，羌族的年輕人大多習慣了現代化的生活方式，青年婦女很少制作羌繡、繡花做鞋。本民族的風俗習慣逐漸被淡化，羌繡工藝人才斷層的現象非常嚴重。人才的缺失使得羌繡工藝缺乏必要的創新，工藝單一使購買者人數日趨減少，造成惡性循環。且羌繡工藝品市場不夠成熟，沒有形成系統的營銷渠道，其發展受阻，現狀堪憂。

汶川大地震使羌族聚居地、羌族博物館倒塌，大量文物被毀，碉樓傾斜，“釋比”身亡或失蹤，古村落遍布瓦礫。震后幫助羌族恢復發展經濟和羌服、羌繡文化保護的任務迫在眉睫。恢復正常的生產與生活環境是第一步，但活躍、繁榮區域經濟，決不意味著可以弱視民族特色和地域特色。只有充分展現獨特地方風采、濃郁民族氣息的生產和發展措施，才能夠為羌族社會經濟發展帶來全方位的效益。羌族文化保護工作者的共同心愿是在羌寨地震災區建立文化生態保護區，在普查羌族文化受損情況并建立數據庫的基礎上，對羌族非物質文化遺產進行命名式保護。

（三）保護和開發羌族服飾與刺繡的戰略思路

保護和開發羌族刺繡和服飾是一項艱巨、復雜的文化工程。要做好羌服、羌繡的搶救與保護工作，應當遵循以下三條原則。

第一，保持羌族服飾與刺繡的原生態原則。原生態其實就是指對象的“本真性”，即要保護原來的、真實的歷史原物，保護它所包含的歷史文化信息。羌族服飾和羌族刺繡是羌族人民世代口傳心授、約定俗成的活態文化，是其民族生生不息的文化發展源泉。原生態的非物質文化遺產——羌族刺繡越來越少，而其流傳方式又以行為技藝、耳口相傳等動態方式存活，使得保護的“本真性”原則存在諸多現實中的實施難點。目前來看，遏制非物質文化遺產的制假活動是保護羌服、羌繡的首要問題。

第二，保護羌族服飾與刺繡的整體性保護原則。羌族服飾和刺繡作為羌族的一個重要的文化載體，它本身的存在形態是活性的，它是不斷發展變化的。我們強調對它進行整體性的活態保護，就意味著我們要充分意識到羌族服飾與羌族刺繡包含著豐富多樣的內容和形式，且與特定的生態環境相依存。保護應以全方位、多層次的方式來保存其多樣性與豐富性，故整體性是必須堅持的一個重要原則。所謂整體性就是要保護文化遺產所擁有的全部內容和形式，包括傳承人及其產生羌族服飾和刺繡的文化生態環境。

第三，堅守羌族服飾與刺繡的特殊語境原則。一個民族的文化往往蘊涵著該民族傳統文化最深厚的根源，保留著形成其民族文化身份特有的生活方式、行為規范和價值觀念。羌族服裝一直保持著的長袍款式正是古羌人草原游牧生活方式的寫照，直至遷徙到南方后生產方式換以農耕為主也仍未改變。羌繡的圖案中也一直保持有對羊、火、白石、太陽的崇拜，傳達出羌族先民的原始觀念。解讀羌族服飾和羌繡的特殊語境并非易事，需要我們作深入調查。羌族服飾和羌繡具有高度的個性化和獨特的傳承方式，許多服飾和繡品寄托著人們的精神和心態，諸如驅邪祈福、吉祥富貴等，是民族智慧的結晶，體現著民間創造者的鮮明個性。傳統的游牧民族長期生活在自然或半自然狀態的經濟結構下，獨特的生活環境和自身獨具的素質，造就了一批民間釋比傳人、羌繡傳人等。他們以充滿睿智和靈性的創造，譜寫了羌族民俗藝術和民俗文化的不朽歷史。堅持解讀其特殊語境的原則，做到認真研究、辨識，保護才具有本質性的意義。

（四）保護和開發羌族服飾與刺繡的幾點建議

一個民族服飾文化,與這個民族的生存環境、生產生活方式、民族文化傳統有本質的必然聯系。羌服與羌繡歷史悠久，但在現代文明尤其是物質思潮的沖擊下，面臨著傳承危機。我們沿岷江河谷考察過汶川的綿虒、龍溪，茂縣的黑虎、臘虎、雅都等羌族聚居地，發現這些地區的羌民幾乎漢化，本民族的各種風俗習慣難覓蹤跡，更談不上制作羌繡了?；鹛磷兂闪穗娕癄t，白石塔讓位給衛星電視接收器。僅僅在一些山區還保留著較原始的民風民俗及制作羌繡的習慣。隨著羌民逐漸向城鎮附近遷移，羌繡文化總體上呈現出一種萎縮的狀態。面對這樣的現狀，對羌繡的搶救開發是勢在必行。鑒于此，我們的建議如下：

1、建立羌族服飾與刺繡博物館和傳習所；

2、逐步形成羌繡傳人職業化，羌繡產業化，羌繡保護系統化的格局；

3、以羌族服飾和羌繡的元素進行創意產業的開發；

4、加強對羌繡傳承人的保護、支持和資助；

5、對羌繡的制作采取開放式體驗并配合旅游項目進行傳播；

6、強化羌族服飾和羌繡的“三品”意識；

7、在政府主導下，進行村寨整體規劃；開展民俗旅游；以戶為單位，以院壩為平臺，打造獨具異域羌鄉的村寨風格，引導游人在羌族家庭做客，建立羌文化生態的典型村寨。

8、提倡麻植物的種植；

9、組織編寫介紹羌族服飾、羌繡及圖案、技藝的教材。一是編著《羌族服飾與羌繡》教材；二是將羌繡列入四川省、阿壩藏族羌族自治州中小學教學計劃。

總之，保護與開發羌族服飾和羌繡是系統的文化工程，應堅持可持續發展方式，并不斷創新，在創新中發揚光大。隨著經濟的進步、現代社會的發展、多民族的融合，人們生活方式、生活習慣、審美觀、價值觀均發生了重大改變，加上經濟的轉型、市場競爭的加劇等，對羌族服飾和羌繡的傳承和發展構成了嚴重的威脅，傳統的民間文化逐漸喪失了賴以生存的生態環境，存在著人亡藝絕的狀況。因此，在尊重民族民俗文化藝術的前提下，保護好羌族優秀民俗藝術遺產，并與市場結合，提高羌繡的知名度及經濟價值，進行有創意的開發，使之形成結構合理的市場?！坝行ПＷo，合理利用”是保護工作可持續發展的必由之路。

二、羌族、白馬藏族聲樂的研究與再創作

生活在川北的羌族和白馬人處在岷山主峰雪寶頂之麓，有著有共同的自然環境和生活環境，在環境意識、宗教信仰、風俗習慣等方面有許多相同之處，均屬于“有語言無文字”的民族。其民族歷史與變遷的文字記載，只能從其他民族的文獻資料中去找尋。由此，與歷史幾乎同時發源起步的民歌、民舞，就成為記錄其歷史、傳承其文化的重要載體。兩族人民無論生活、勞動、年節、愛情、嫁娶等無事無時不歌。民歌和他們的生活息息相關，最直接最真實地再現了他們的生活、勞動和智慧。

羌族民間歌曲歷史悠久，歌曲種類、題材、調式豐富，節奏、音調很有特點不少民族歌曲是通過口傳心授的方式流傳著，由于方言種類多，故此有的歌曲，現在的羌人及歌手都不解其意，或略知其意。以泯江上游的疊溪為界以南的汶川、茂縣、理縣等南部方言區，除了老年人、壯年人還能說羌語外，青少年中會講羌語的越來越少。川北羌族民歌音域不寬，除部分高腔山歌外，一般在八度以內，很少超過十度。我們在調研過程中所收集到的羌歌，以演唱場合、社會功能來劃分，分為喔都惹木、直布勒惹木、西惹木、祖惹木、薩朗等五類，還有部分兒歌。1）喔都惹木，即山歌，“喔都”為“山野”之意，“惹木”為“歌”之意。羌族北片區又稱之為“古納”、“哈依哈納”，多為二聲部山歌。羌族南片區又稱之為“拉那”、“拉索”、“納基納拉”等，多為單聲部山歌。其中，《花兒納吉》等歌曲在汶川境內廣為流傳極具代表性。2）直布勒惹木，即勞動歌，在耕地、割草、背糞、打麥子、蓋房等各種勞動場合中演唱的歌。有的節奏和勞動結合不緊密，較自由；有的節奏規整，直接配合勞動，如綿傂鎮《背背子歌》、《打麥歌》等。3）西惹木，即酒歌，指羌族人在婚、喪、節日等酒宴中唱的禮儀歌，敬酒應酬時唱的歌；也有講述歷史，贊揚英雄、上層人物的酒歌。其中敬酒歌《清涼涼的咂酒》很有影響。4）祖惹木，即儀式歌，是婚、喪、嫁、娶、喜慶節日、祭祀等各種風俗活動中唱的歌，本次主要搜集的是婚禮歌。5）薩朗，即鍋莊，流行于整個羌族地區，又分為勒魯惹木（喜事薩朗）、乃布格惹木（喪事薩朗）兩種。喜事薩朗是除喪事之外的各種節日、喜慶場合和勞動之余的集體自娛活動，本次搜集了很有代表性的兩首茂縣薩朗。喪事薩朗用于老人死后的喪葬吊唁，節奏緩慢，氣氛哀沉，如汶川境內的《送爹娘》、《您來領受》等。

羌族民歌以五聲調式為主，也有六聲調式與極少的七聲調式，其中徽調式最多，如《山歌要唱童子聲》、《一個冤家兩個娘》、《花兒納吉》等。也有部分羽調式，如敬酒歌《清涼涼的咂酒》、《上梁蓋房》等。偶爾也有宮、商、角調式，如《打麥歌》是宮調式，《背背歌》為商調式，《耕地歌》是角調式等。羌族歌曲中常用向上或向下的滑音，很有特色，如汶川《打麥歌》、《拉木民歌》等。羌族民歌分節歌較多，常用一個曲調配很多段歌詞演唱，如《花兒納吉》、《上梁蓋房》等。也有通節歌，一遍把歌詞唱完，如《喝咂酒》。羌族民歌的節奏有的規整，有的自由。山歌、酒歌、風俗歌等，很多節奏自由、節拍多變，如《花兒納吉》等；有的勞動歌也是，如雁門鄉《割糞草歌》、《拉木民歌》。而薩朗和多數勞動歌節奏鮮明、節拍統一，如《澤瓦宗澤》、《蓋房歌》等。川北的羌族民歌南北方言區有所不同，南部方言區多為單聲部民歌，北部方言區的民歌多為多聲部民歌，比如居住在松潘小姓鄉、鎮平溝一帶的羌族北部方言區?，F有研究成果中，羌族民歌旋法、核心音調等方面的研究相對匱乏，沒有達到對羌族民歌進行旋律形態、調試體系、腔式形態系統研究的深度，和將其與其他少數民族民歌進行音樂形態學比較研究的例子。我們的研究團隊深入羌藏地區對民族音樂調研持續了3年，先后數十次赴考查地進行“田野作業”。在川西少數民族地區，課題組成員深入村寨、走進帳篷，與老藝人或普通百姓同吃同勞動，收集散落在民間的口傳音樂、歌曲，及時地對已有資料進行梳理和深化認識，力求完整地保存羌族、平武白馬藏族民間民俗藝術的原始素材，并在此基礎上進行再創作。我們采集到的羌族民間歌曲52首，再創作羌族歌曲12首。其中，體現我們研究團隊水平的原創羌族歌曲《羊角花開》榮獲中國第八屆音樂金鐘獎全國合唱作品比賽優秀獎；《甜甜的紅櫻桃》獲四川省文聯、汶川縣委、縣政府頒布的災后重建文學藝術精品二等獎第一名；《好山好水好人間》榮獲2011年度四川省委宣傳部、四川省廣電局、廣播電視臺頒布的四川廣播征歌“優秀作品獎”。

在白馬藏族的生活中，音樂同樣占據著非常重要的地位。與羌族一樣，白馬藏族是個能歌善舞的民族。而且，他們一直保持著用本族語言演唱的特點，其唱腔、節奏、韻律，都和該民族的傳統息息相關。他們的歌樂大致有：山歌、酒曲、情歌、勞動歌曲、宗教音樂等幾類。對白馬藏歌的研究始于80年代，90年代初顯成果，研究不再局限于音樂自身，而是將研究視角繼續擴展，將白馬人的音樂放置在整個文化大環境中進行考察，以文化學研究角度對四川白馬藏族的民歌在白馬文化體系中的價值、功能、位置及生成演變關系作出解釋 ，涌現了一批學術水平較高的研究成果。白馬藏族的民歌音域較寬，常使用高音區，音區的選擇因演唱者性別不同，而呈現規律性差異；民歌的節奏以短長型為特征，民歌節拍以6/8 拍子為特征。我們采風中所收錄的白馬藏族民間歌曲不多，《聚上三人舞起來》、《山孰高孰低不知道》、《螢火蟲》是比較有代表性的藏歌。

川北羌、藏的民間歌曲也記錄了羌藏人民積極投身中國共產黨領導的民族民主革命戰爭、支持工農紅軍的歷程。如《當軍就要當紅軍》、《感謝朱老總》、《出操歌》、《放哨歌》等，在中國民歌音樂、中國現代革命史上留下了濃重的一筆。

三、羌族舞蹈藝術的保護與開發

在人們埋首于古籍文獻中探尋其他民族的生存軌跡時，羌族，一個積淀了數千年歷史文化的古老民族，卻將歷史文化的精魄留在了他們的歌聲里、舞蹈中、工藝品上精致秀美的紋路間。羌舞以最生動、最鮮活、最形象的面孔呈現于我們眼前。羌族是一個能歌善舞的民族，羌族歌舞的歷史與羌民族的起源與發展是同步的。羌族人民在高山峽谷、嚴寒險峻的自然環境中，悠然自得，在與自然和諧共處的幾千年中，孕育了多種獨具特色的傳統民族民間歌舞。

生活在四川北部山區的羌民族，依山而居，與白云為伴，俗稱“云朵上的民族”。它歷史悠久且能歌善舞，在羌族數千年的歷史發展和民族文化遺產中，歌舞藝術占有重要的地位，是我們寶貴的舞蹈文化資源。

羌舞是羌民族熱愛生命的一種情感寄托和表述方式。羌族的婚嫁、耕種、收獲、游牧、建筑包括祛病都有舞蹈參與其中。羌民族在舞蹈中抒發情感、暢想未來。羌族舞蹈還是一種文化精神的載體，從他們創造的動人舞姿中我們不僅能感受到遠古祖先那律動的脈搏，還能窺見影響了整個中華民族文化特征的遺跡。同時羌舞本身也最能體現其本民族的歷史文化精髓，在悠揚的羌笛聲中，在輕盈飄逸的舞姿里，身著精美華麗民族服裝的人們，飛舞著長袖隨歌起舞，這便是樸質的羌民族，原生態的羌文化。

舞蹈幾乎是伴隨著人類的產生而出現的，《毛詩序》中記載“情動于中而行于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之，詠歌之不足故手之舞之足之蹈之也。”舞蹈已經成為了祖先們的一種精神食糧，是為了表情達意而演化的藝術形式。羌舞便是羌族人民歷史文化的產物，可以說是先期游牧文化和后期農耕文化融合的藝術珍品，其中無處不刻畫著歷史與現實的痕跡。從其舞蹈的內容和形式上看，它的民族特性受到了爾瑪人的深刻影響，無論是風俗民致、信仰宗教還是精神文化都與其息息相關。羌舞豐富多彩，主要分為四大類：第一，自娛性舞類：羌族民間自娛性舞蹈，流行于整個羌族地區，按區域可劃分為兩種不同風格的舞種。一是岷江上游黑水河一帶的《莎朗》。二是雜谷腦河下游一帶的《席步蹴》前者歡仆優美，后者古樸沉穩。第二，祭祀舞類：《莫恩納莎》(羊皮鼓舞)，主要流行于雜谷腦河下游一帶的羌寨?！犊耸矅\?早蘇得》(跳盔甲)主要流行于岷江上游黑水河一帶的羌寨。第三，禮儀舞類：《忍木那?聳西》：主要流行于岷江上游黑水河一帶。第四，集會舞類：《埃古?日格莎》、《跳甲》，主要流行于黑水河一帶及松潘小姓一帶的羌寨。

羌族舞蹈雖各具特色，但基本動作較為一致。即身體的軸向后轉動韻律和上身傾斜轉動的擰傾韻律。自娛性舞蹈是羌舞中最具觀賞性的舞種，變化相對于其他舞種而言更加豐富，俗稱跳莎朗，意為“唱起來、跳起來”。莎朗舞蹈以腿部動作靈巧明快、靈活多變為鮮明特色，舞蹈中身體重心下沉，使舞步穩健而有力。在身體軸向轉動的律動中，與優美獨特、多角度的頂胯律動相輔相承，構成了多順擺的舞蹈風格。莎朗之舞風古樸典雅、節奏明快、熱情豪放、動作粗獷中不乏優美，具有強烈的藝術感染力和昂揚鮮活的生命力。彰顯著羌民族特殊的歷史和在長期艱苦的生活環境中所形成的獨特舞蹈風格。

隨著經濟全球化的加劇，多元民族文化的融合，相對比較封閉的少數民族舞蹈都陷入被忽視、被拋棄的窘迫之境，原生態的羌文化面臨著被同化的危險。多年來，羌舞由于不太符合現代劇場的演出口味，加上偏居西南一隅，因而被很多舞蹈藝人甚至民族舞的編創者所忽略。在精彩紛呈的各類大小舞蹈競技賽事中，這個古老的舞種漸漸消失在了我們眼前。羌舞中蘊涵的美學元素被忽視和邊緣化，舞蹈的編創者在潛意識中也緊隨現代藝術潮流的氣息盲目行進，以致對真正藝術品的審美感知力急劇消褪。雖然在民間里羌舞在不屈不撓地生存著，但在當今的舞臺上和電視傳媒里卻已難覓芳蹤。這只是民族傳統文化遭遇沖擊，逐漸漢化的一個縮影罷了，一個舞種的黯淡，少的遠遠不是那些曾在眼前跳動的身影，而是又一種文化的湮沒。

羌舞面臨的危境還不止于此，除去上述文化的漸逝，還有天災的摧殘。四川省作為羌族的聚居地，有30萬的羌族人口居住在“5?12”地震受災最重的地區——北川、茂縣、汶川。地震不僅讓這個“云朵上的民族”的家園變為廢墟，更奪去近3萬羌族人的生命。因此，保護、開發及利用好羌族民間舞蹈是我們亟待解決的難題。我們的措施是：

1、重建羌舞博物館和傳習所。文化要得以傳承，展示和宣傳是必不可少的，博物館就是一個面對大眾，傳輸文化的橋梁。因為其帶有社會公益性質，所以各級政府應予以足夠的重視并采取相應的可行措施，將博物館的作用發揮到最大。根據城市和鄉鎮的經濟繁榮程度和人口基數建立不同規模，且各有側重的羌舞博物館，可以將其和羌繡和羌族服飾結合起來，專門用于展示羌舞表演的服裝；也能和表現羌族的影視劇結合起來陳列于館內。將活著的羌文化展示給人們，以得到更多的專家學者和羌文化愛好者的關注，繁榮當地的民族文化。這些通過政府科學規劃、布局及建設都是能夠實現的。

2、成立羌舞研究基地。羌族是一個缺少文字的民族，這就給歷史文化的傳承造成了很大的阻礙。羌舞藝人的突然離世或者其它不可預知的天災人禍隨時可能給打斷羌舞的傳授，如果有更多的專業機構、科研院所參與進來，建立保護和研究羌舞的基地，使相關領域的專家學者在此基礎上進行探訪、研究和學習，如果有了長期穩定的經費投入，大力支持羌人聚居地的經濟和文化發展，才能更好地對羌舞進行保護、挖掘和開發。

3、關注羌舞民間藝人的生存狀況，改善其傳承困境。保護熱愛本民族舞蹈和民族服飾的民間藝人，不僅要從物質方面予以支持，精神鼓勵也是不可缺少的，一大批優秀的民間藝人、羌族演員和編創隊伍才能擔當起弘揚本民族舞蹈文化的重任。

4、建設民俗文化村。文化和旅游在現代社會往往是相伴而生，用旅游帶活當地的經濟文化，是很多市縣政府發展地方經濟的捷徑。將人員集中的羌人聚居地建設成羌族民俗文化村等旅游項目，有利于保護和完善原生態的羌文化，解決受經濟制約而難以行進的保護措施，也能一舉兩得將經濟發展與文化傳承同步推進。

5、編著羌舞教材，用文字彌補羌文化接續的缺陷。群眾性民間舞蹈活動是民族文化傳承的基礎；民間舞教學是繼承與發展民族文化的重要步驟，又是向舞臺藝術過度的階段。高校一直是科學研究重鎮，高等藝術院校在對羌舞的實地考察和研究隊伍中一直具有較高的優勢。通過實地探訪，研究和分析羌舞的典型動作，挖掘羌舞的美學元素，追溯羌舞的發展歷程，匯編成書。藝術院校的舞蹈專業在此基礎上實驗摸索，總結不足、加以改進，最后全面推廣，使我們的演藝舞臺上重現羌舞昔日的輝煌。將實踐總結成理論，這是科學嚴謹的治學態度所要求的，再用科學的理論作用于實踐，完善羌舞教學。

6、成立羌舞保護、研究領導小組。“政府主導”可以協調各方，加快進程，“社會參與”可以擴大影響和經濟援助。綜合兩方面的優勢，市縣文化部門組織領導羌舞的保護、傳承和再開發，讓廣大民眾關注參與，從底層興起關注羌舞的熱潮。同時，關注羌族民間舞蹈，指令所屬藝術院校的舞蹈專業教學機構在民間舞教學大綱中列入羌族民間舞有關課程，使之成為必修課。

對羌舞文化的保護、運用與發展，我們的思考是：立足于舞蹈、舞蹈教育、舞蹈教材建設、舞蹈人才培養和普及的需求。作為高等藝術院校的舞蹈系，我們首先本著廣泛收集、取其精華的濃縮提煉，突出訓練價值，堅持羌族舞蹈純正風格特色的教材建設原則。遵循提取羌族舞蹈主要動律，確定舞蹈主干動作，整合相近協調的舞蹈語匯并分類歸納，形成訓練組合的教材建設的做法，完成羌族舞蹈教材編寫。配合教材的編寫，在羌族舞蹈教學中，應堅持“以情帶動，動中有情”的民間舞蹈表演特性，從對羌民族特有的民族心態的理解和把握入手，進而到對其體態、動律、動作的理解和掌握。將情感這條線貫穿始終，從訓練的各個階段和各個方面體現并強化，以達到生動形象、“原汁原味”并不失訓練價值的再現羌族舞蹈風貌的目的。

對羌族舞蹈的開發與利用其方式與途徑是多種多樣的。我們通過對羌族舞蹈教材的整理與提取，將它列為本科教學的教材，并在一屆又一屆的本科學生中進行活體傳承，是對羌族舞蹈及其文化極為有效的一種傳承保護方式。同時，以羌族民間舞蹈為素材，去創作舞蹈作品，在更大的范圍內轉化出更大的效應，作為一種文化產品能夠代代相傳、綿延不絕。我們認為，這是對羌族舞蹈文化在開發與運用上的最佳傳承方式。我們將與堅強的、有著民族使命感的羌族民間舞蹈藝術的傳承人和當地的群眾舞蹈工作者一道，把民俗藝術的這一朵千年奇葩——羌舞，發揚光大。

四、白馬藏族V舞文化的開發與利用

白馬藏族生活在我國中部四川省與甘肅省交界的高山峽谷中，人口總數約兩萬人，主要聚居在四川省阿壩州九寨溝縣、綿陽市平武縣和甘肅省文縣。由于長期與漢族、藏族比鄰而居，白馬藏族的歷史文化和民俗風貌都烙上了這兩個民族的烙印，這個處于“藏彝走廊”北部的小民族得益于此，成為了一個具有多元文化特色的少數民族。其擁有的古老而燦爛的民族文化遺產，如“V舞”、“火圈舞”、“面具制作”等引起了眾多專家、學者的高度關注，開始了對該民族的族源考辯，學術爭議也起源于該民族屬羌族后裔、氐族后裔還是藏族，眾說紛紜。V舞，另稱吉祥面具舞，四川阿壩州九寨溝的勿角、馬家等、綿陽市平武縣和甘肅省文縣境內均有流傳，領舞者多頭戴木刻面具（多為獅頭），以模仿動物形象的動作起舞為主要特點，因其為本民族祭祀而舞，則以舞敬神的表演特點和面具服飾等都體現著獨特的意蘊，對考究原始擬獸舞原形及其發展演變具有很高的價值，同時對白馬藏族的族群溯源也有著一定的啟示意義。

溯源V舞并不是一件容易的事，由于只是口耳相傳缺乏文獻記載，至今對于學者而言V舞的產生仍是古老而神秘的。當地的百姓及有文化的傳承人都認可紀念英雄的溯源傳說：V舞原是為族人的英雄楊戩而跳的。在傳說中楊戩是令人仰慕的打獵能手，戰績便是數量與種類都讓人難以企及的獵物。獵物懸掛于房門的兩側，一目了然。楊戩走后，為紀念這位善獵的英雄，白馬人在木頭上雕刻各種動物，制成面具。戴上后又模擬動物的運動特點編創舞蹈，祭祀這位戰神，所以又稱為“咒偶”，也就是現在的“V舞”。由于V舞是模擬動物行動的特點，專家學者們初步推斷它來源于遠古的“百獸率舞”。因此，我們可以推論V舞這種原始舞蹈可追溯到白馬藏族的形成初期。

動作動律、伴奏樂和服飾在V舞中是三個最具有獨特民族美學元素的部分，依次解讀V舞的美學元素，可將其看成獨特的藝術符號，每一個都蘊涵著各自的文化意義，白馬藏族文化是一個包容性極強的文化。

1，崇尚生靈的樸質美。V舞白馬人稱“zhrou wu”,漢語稱“十二相舞”。毫無疑問，它白馬人的生活中占據著相當重要的地位。作為一種祭祀舞蹈，自然涉及到白馬人的原始信仰。白馬人自稱“貝馬（bey ma）”，有解釋稱“‘貝是‘藏的意思，‘馬是‘兵，即藏兵的后代?！痹诠艜r武力強橫的男子才有資格行軍作戰，所以男人才參與舞蹈，來展示白馬藏族崇尚強大的圖騰信仰。而女人們跳的是舞律柔婉的“俄斯勞”即火圈舞、鍋莊。V舞的種類是根據其舞蹈動作劃分的，即模擬的動物舞步、動作等等，分為“躍V”、“甘V”和“措V”，舞蹈雖有差異，但是文化內涵卻是相同的，白馬人對萬物有靈的堅信，對生命的尊重，對自然的崇敬從未因困難的生活境遇而改變。

“躍V”是迎賓舞，適宜路上跳，白馬人通常邊走邊跳；“甘V”是驅邪舞一般排在躍V之后，地點也有了限制，在場壩上才跳，既是迎神，也可送鬼；“措V”是競技舞，動作無法自編，必須按程式來比拼舞技。15人的V舞，一般情況是作為百獸之王的獅子頭領頭，期待它能將所有的害蟲全部壓倒，其它的動物就都能生存下來了。

一種舞蹈在歷史長河中很難一層不變，它總會隨著人們的需要加以演化、改進，現今的V舞十二生相的特征雖還有保留，但已不是亦步亦趨的完全模仿了；但這并不妨礙我們推測白馬人有對動物的原始崇拜和圖騰信仰。舞蹈中的“刺殺式”和“豎大旗”是表現獅子的勇猛，這便是白馬人的精神信仰。

2、V舞服飾包涵的原始美感。俗話說“觀服而知俗”，服飾是活著的民族文化，是可以眼見手感的文化，自然精致華麗的服飾也成為了白馬文化展示的一道亮麗風景線。白馬男子的服飾顏色搭配和諧醒目，白色麻布衫加上黑色腰帶，略扁的氈帽插著高高揚起的白雄雞毛，斜掛在鬢邊，像是英姿颯爽、凱旋而歸的勝者。英雄祖先于白馬人而言是如高山般的存在，只有崇敬與仰慕。在探訪中我們發現，三角狀的圖案是白馬女性服飾常有的裝飾紋。相類似的，男性在V舞表演中戴的面具，也棱角分明，對人有恐攝作用，心緒難安。面具上的五官最醒目的便是眼睛，立體化非常強，極力向外凸出，學者們據此考究白馬藏族的起源時認為這可以從《山海經?海外西經》中溯源，得到“白馬藏人不是藏族，而是古代氐羌的后裔”的結論。

3、伴奏音樂展現多元化的厚重之美。音樂是舞蹈的靈魂充分體現了音樂在舞蹈表演中的不可或缺。舞蹈是生活的提煉與縮影，再凝練為藝術是一個長期的歷史過程。觀看V舞表演時，耳邊滿是熱烈的鑼鼓聲。V舞的伴奏樂器有：莽號一對，鼓一個，鑼一個，鈸1- 2副。藏族寺廟里常用的莽號是我們在V舞的伴奏樂器能常見到的一種樂器，莽號上又掛著與羌族一樣崇拜和信仰的“紅”，音樂的節奏和藏族苯波教念誦八字真言的節奏完全一致，這便是多民族文化的融合，藏族、羌族、漢族文化的雜糅在白馬人身上煥發出了獨特的光彩。

白馬藏族文化雖然是一個兼容并蓄的多元文化，但同時也是一個較為封閉的民族文化，經濟的全球化同樣對它造成了一定的沖擊。V舞開始逐漸從民族舞的大舞臺上消失。為更好地保存V舞這一歷史文化遺產，九寨溝縣已在2006年向國家申報非物質文化遺產項目。但是V舞仍然面臨著消失的困境。本就為數不多的傳承人已經年邁，教學工作常常受此影響，準確性降低。汶川地震后，傳承工作更是陷入困境之中。作為民族文化的研究人員，我們有義務保護瀕臨消亡的民族傳統文化，使V舞能永遠伴隨白馬同胞的歡聲笑語。

第一、建立展示V舞文化的交流平臺，使大眾了解和接受V舞。V舞在白馬藏族中大部分是作為祭祀舞蹈存在的，接觸和表演V舞的基本上都是比較專業的民間藝人。對大眾而言，特別是其它民族的普通民眾，V舞是陌生而疏遠的。一個展示和宣傳V舞文化的平臺——博物館就顯得尤其重要。這種社會公益措施基本上都能獲得雙贏的結果。一方面是文化得以傳承，另一方面使被展示的文化為眾所知，吸引更多的人關注它、熱愛它。讓已經凋零的V舞傳習所重新熱鬧、繁華起來，為白馬藏族培養更多的優秀舞者。

第二、成立專門的研究機構，進一步深入研究V舞。文化的傳承必須要有載體的護持。一個沒有文字的民族卻恰恰缺少這種護持，很容易造成傳承工作的突然中斷。白馬人由于本身文化的限制很難完成這項工作，這就需要借助其它民族的科技文化力量，成立專門的研究機構，得到國家長期穩定的科研經費支持，讓V舞真正成為一門學科被記錄和研究。V舞不僅僅只是我們眼中那些隨歌揚袖的舞姿，它凝聚著白馬人的精神和意志，更是白馬人千年文化的積淀，值得我們好好挖掘和保護開發。

第三、建立合理的激勵機制，保護V舞民間藝人，特別是制作V舞面具和服裝的幕后工作者。增加國家對民俗藝術保護的資金投入是目前各國都在試行的保護非物質文化遺產的有效措施。投資不是盲目的，而是用科學合理的保護和獎勵機制，使V舞民間藝人的傳習活動得以繼續。同時也關注V舞幕后工作者的生活狀態，讓他們能有更多精力投入V舞事業中。

第四、參考民俗文化村的模式，構建V舞之鄉。用舞蹈帶動村鎮建設，不僅能形成特色旅游文化產業，還是一種文化經濟互補的創新。讓白馬藏族用V舞吸引八方來客，帶動城鄉經濟發展，形成綠色產業，同時增強V舞的影響力，讓人們沉醉于V舞之中，形成“不看V舞，不識白馬人”的觀念。

第五、用理論總結V舞，傳承V舞文化。V舞教學不能只停留在口耳相授的古老慣例中，編寫V舞教材是專家學者一致公認的最科學可靠的V舞傳承措施。利用高校的科研優勢，綜合V舞傳承者的實踐經驗，將藝術實踐上升為理論加以改進，是全面推廣V舞文化的必要手段。

第六、 由政府主導，協調各方，建立V舞保護基地。保護、開發和利用V舞白馬文化不是一人之力或者一個機構能夠辦到的，只有全社會共同參與才能發揮功效。各級政府有效地介入能夠更好地調動群眾的積極性。國際標準舞能通過好的營銷策略進入中國普通百姓的視野，那為什么不能暢想有一天V舞也能創造這樣的輝煌呢！

中國是一個多民族的國家，悠久的歷史和燦爛的古代文明為中華民族留下了極其豐富的文化遺產。加強中華文化遺產的保護，繼承和弘揚中華民族優秀傳統文明，推進社會主義先進文化建設，高等藝術院校理當走在發揚光大民族民俗文化遺產的前列。

責任編輯：李姝

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