在市民社會中重建“政治共同體”

屈婷

[關鍵詞]微觀政治；市民社會；政治共同體；公共領域

[摘要]“領導權”和“我們”這兩個核心概念蘊含了拉克勞和墨菲后現代政治建構的一種特殊邏輯：在市民社會中重建政治共同體。這種政治邏輯不曾也不可能出現在傳統社會及其政治理論之中；它是西方后工業社會或者說發達的市民社會的產物；它意味著市民社會被建構為“領導權”和“我們”在其中運作的一個具有政治屬性的公共領域。其中某些觀點對中國市民社會的公共領域建設具有前瞻性意義。

[中圖分類號]B256[文獻標識碼]A[文章編號]0257—2826(2012)03—0038—05

拉克勞和墨菲在其合著《領導權與社會主義策略——走向多元激進民主政治》中，圍繞“領導權”概念建構了后現代的政治圖景，這一政治圖景在墨菲的論文集《政治的回歸》中又借助“我們”這一核心概念，從后現代政治轉型的角度上揭示出來。本文試圖以積極的態度挖掘這一后現代政治建構的新面向，從而在一定程度上彌補學界對拉克勞和墨菲以批判性為主導的研究的不足。事實上，“領導權”和“我們”這兩個核心概念蘊含了后現代政治的一種特殊邏輯：在市民社會中重建政治共同體。這種后現代政治建構具有很強的時代特質，它不曾也不可能出現在傳統社會及其政治理論之中；它是西方后工業社會或者說發達的市民社會的產物；它緣起于拉克勞和墨菲對當代社會的多元化事實和斗爭的多樣性的判斷，市民社會在這樣的認知結構下被建構為“領導權”和“我們”在其中運作的一個具有政治本質屬性的公共領域。這一后現代政治建構所包含的某些觀點對中國市民社會的公共領域建設具有前瞻性的意義。

一、傳統政治哲學視野中市民社會和政治共同體的關系

在市民社會中重建“政治共同體”這樣一個命題，不曾出現在一般政治哲學的話語之中。從古代城邦政治哲學，經近代自由主義和黑格爾到馬克思，市民社會和政治共同體或者具有絕對的同一性，或者具有絕對的異質性，或者被當作不嚴格的概念而被弱化，因而都不可能提出在市民社會中重建“政治共同體”這樣的命題。

“市民社會”一詞就源出于古希臘，在古希臘雅典城邦政治哲學的話語中，它是指已經發展到城邦共同體的文明社會。也就是說，市民社會與政治共同體、政治國家是同源一體的。在當時的社會經濟條件和社會發展水平的制約下，國家和社會不分。這種政治領域和社會領域的合一，是古代共同體主義政治哲學存在的前提，是哲學家不加區分地指認政治生活和社會生活的現實基礎。在亞里士多德那里，“人天生是一種政治動物”與“人類天生就注入了社會本能”表達的是同一個意思，即個人在本性上就是一種共同體動物并且從屬于這一共同體。由于政治生活和社會生活在古代社會的現實和理論中都具有高度的甚至是完全的同一性，因而就不存在探討二者之間相互關系的問題域。

近代以來隨著市場經濟的發展，市民社會誕生并逐漸從國家中分離出來，成為一個獨立的領域。市民社會的成長壯大標志著自由競爭時代單個人擺脫了狹隘的血緣、地緣共同體的束縛，傳統的共同體不可避免地衰落了。與此相應，政治哲學的研究范式就從古代的共同體主義走向了近代的自由主義。在英國本土早期自由主義者那里，市民社會和國家的關系是前者優先于后者而后者外在于前者，二者是性質截然不同的、在絕大多數情況下互不干涉的兩個實體——這是為市民社會的自由而給國家政治領域劃界；黑格爾反駁了古典自由主義，他訴求于國家的普遍性來克服市民社會的偶然性，這是用國家主義這樣一種共同體主義來匡正市民社會的個人自由主義，并主張在倫理發展的最高階段向共同體回歸。黑格爾和古典自由主義者的理論雖然具有異質性，但他們的共同前提都是市民社會和政治共同體的結構性的二分，二者被指認為兩個異質性的實體，彼此之間不存在建立內在等同關系的可能性。

馬克思早期批判了黑格爾的法哲學，揭示了黑格爾對主體和謂語關系的顛倒，并提出市民社會決定國家的唯物主義的結論。但是，馬克思這時候并沒有離開黑格爾對國家和市民社會的二分法，這一框架仍然是他分析現代政治生活和市民社會生活的二重性，以及政治解放和人類解放的關系的前提。隨著馬克思對資產階級政治經濟學批判的深入和唯物史觀的形成，他發現國家和市民社會在概念上的二分只是從理論上分析資本主義的一種方法，實際上國家體現和維護了市民社會及其階級關系的特殊性，即政治是經濟的集中表現，國家作為上層建筑是樹立在經濟基礎之上并為之服務的。馬克思以經濟領域的批判為核心，結束了經濟和政治領域的二元論，開創了一種對資本主義社會的總體性批判和變革的路向，因而馬克思后來更多地用經濟基礎和上層建筑概念，而不是市民社會和國家的概念，市民社會概念也就在馬克思主義哲學譜系中一度弱化。

葛蘭西使市民社會理論在資本主義批判話語中重獲一席之地。葛蘭西在上世紀二三十年代根據當時社會政治斗爭的復雜情況指出，反對資本主義的戰斗除了針對它的經濟基礎，還要指向它在日常生活中的文化的和意識形態的基礎。其實葛蘭西本人并沒有離開馬克思對資本主義社會的總體性批判的路向，他只是應現實革命的具體需要，挖掘了工人階級和知識分子還應有所作為的領域。葛蘭西開辟了針對市民社會的文化領域的批判，并把這一領域的意識形態控制和反控制的政治維度提高到一個前所未有的高度，這就奠定了傳統政治理論向后馬克思主義政治理論對接的基本平臺。而葛蘭西的市民社會理論真正成為后馬克思主義的理論滋長點，是以資本主義步入所謂的后工業社會為現實基礎，并以后現代主義的微觀政治哲學的轉向為理論條件的。

二、在“社會”和“政治”的本體論

轉換之下重建政治共同體

后現代主義微觀政治哲學的轉向是在后工業社會的轉型的社會現實背景之下發生的。所謂的后工業社會，是西方現代工業社會進一步發展的產物，它不是相對于工業社會的大轉型，而毋寧說是一種“微轉型”。后工業社會在一定程度上實現了社會生活的極大豐富，像“富裕社會”的漸次成形、大眾文化的繁榮和新社會運動的勃興等，都在不同層面表征了后工業社會的多樣化的特性；但社會在變得活力四射的同時，也滋生出許多新的社會問題和社會矛盾，呈現了社會的復雜性、異質性、沖突性的一面。這在很大程度上激發了后現代主義思潮有關社會的激進想象。西方學者總結道，自1968年“五月風暴”之后，許多“左”派的新社會運動開始“擁抱微觀政治學，把它視為真正的政治斗爭領域”。“微觀政治”上演的舞臺，就是通常意義上的市民社會的生活領域，這一政治實踐方向正是沿著葛蘭西所開辟的日常生活領域、文化批判領域的路線走下來的。

拉克勞和墨菲的后現代政治建構無疑也處在這一范式之下。拉克勞和墨菲對當代市民社會做出兩個判斷，一是社會復雜性和多樣性特征，二是社會斗爭的極大豐富性。他們認為，社會領域所發生的這些重要變化，宣告了從前的總體主義和本質主義的終結，理論必須尋找新

的本體論基礎。這一社會本體論轉換之所以具有根本的重要性，一是需要在這種新的社會結構概念上驅逐任何像工人階級那樣的先驗性、自發性、必然性的政治同一性和階級斗爭的神話；二是只有把社會的差異性、多元性和不確定性提升為“第一性”，才有可能誕生新的同一性觀點。因為如果存在絕對的同一性，就沒有再建同一性的必要了；而如果存在絕對的異質性，則沒有再建同一性的可能了；只有在多元性和差異性的并存中才能再建同一性，也才能勾勒領導權得以運作的“在市民社會重建共同體”的初始地平線。

拉克勞和墨菲所提出的新的本體論的關鍵就是重新界定社會和政治的實質，使社會和政治的轉換得以可能。對此，他們運用經歷了結構主義與后結構主義洗禮的話語理論，并進一步發揮語言對世界的構造能力：他們把政治理解為話語連接的同時，把社會理解為話語空間。在他們看來，社會沒有本質，但它是多種話語存在的空間，是話語連接實踐的空間。而話語連接本質上是政治性質的，因為政治問題“就是社會制度問題，也就是在交錯對抗的領域中規定和連接社會關系的問題”。這樣一來，社會和政治通過話語的中介變成了邏輯同構的事物，更確切地說，是話語同構的事物?！吧鐣焙汀罢巍钡男碌囊幎ㄐ远际怯稍捳Z所賦予的，話語成為本體論意味的存在。不過，話語理論卻不是本質主義的，因為后現代的話語理論具有這樣一種特質，即能指對所指是“相對剩余”的。由此出現的“漂浮的能指”或意義的增殖，既保證了話語對對象的構造是可能的，又承諾了這種構造的流逝性和不完全性。話語的這種二重性特質使后現代的“社會”和“政治”成為“存在”與“非定在”的統一。這就是說，社會結構已經不存在任何先驗性的、本質性的、必然性的政治關系，然而這種多元性的社會結構恰恰使得政治關系的再建得以可能，同時話語建構的特質又決定了這種政治關系永遠是非固定的和未完成的。

政治對抗在社會領域的這種生成性和增殖性，或者說在本體論上經過話語理論中介后而在內涵上相互覆蓋的“社會”和“政治”概念，就為“在市民社會中重建政治共同體”鋪墊了通途。因為社會作為話語空間是政治性的連接和對抗關系大有作為的領域，任何一種社會關系在話語的運作下都可以增生出政治性的激進要求。由于政治關系始終以對抗性為主，因此政治滲入社會就構造出了廣泛的對抗領域，這就是構成現時代的政治空間。在這里，民主斗爭的主體就不再是工人階級，而是包含現代社會出現的各種各樣的集體，如生態主義、女權主義、反種族歧視、和平主義的運動，它們統稱在“新社會運動”的名下，領導權連接的核心作用就是把這些異質的對抗力量和形態各異的斗爭形式以等同的邏輯引到激進民主的方向上去，從而實現民主革命向一系列新的社會關系的擴展。因此所謂的“多元激進民主”，無非就是用領導權邏輯來整合社會的多元力量，來維護民主和自由的話語，以一種特殊的共同體的形式來展開社會性的或者說政治性的斗爭。

由領導權連接所整合而成的特殊的共同體所具有的特性，被墨菲用“我們”的政治共同體以更為明晰的規定揭示出來。所謂“我們”，就是多元性的主體身份通過認同自由和平等原則，把各種運動所提出來的民主要求連接在一個群體性之中，構造出一個“我們”——即通過民主的等值原則把這些運動結合在一起。每一個構造“我們”的話語都標志著構成性的主體身份和構成性的政治共同體的生成。這種構成性意味著通過自由和平等原則的等同鏈條所連接的多樣化的主體只是處在暫時的結合之中，他們之間始終存在著同一性和差異性的沖突，他們不可能達至完全的統一，因此實體性的政治共同體或者包羅萬象的共同體是不可能實現的。與此同時，由于每定義一個“我們”也就意味著指定了一個“他們”，于是關于一個“我們”的定義總是產生于一種多樣性與沖突性的語境中，即任何一個“我們”的誕生總是意味著政治同一性與政治對抗性的同步建立。這意味著分裂、沖突和對抗是不可能消除的，因此對抗在后現代政治中成為不可根除的本質特征，這也是墨菲所界定的“政治”的領域。

政治對抗在市民社會領域中的普遍化不僅意味著市民社會領域自身的政治性的確立，而且這種政治性能夠直接作用在國家政治的層面，從而打破公共領域和私人領域、政治的和非政治的二元對立。在拉克勞和墨菲看來，現代政治理論所先驗設定的國家和市民社會的分化已經不適應后現代政治，因為領導權的實踐不可能是直接單純地指向國家或市民社會的。即使停留在現代的境況里，我們也可以看到國家由于傳統共同體的解體而不得不介入教育、醫療、失業等社會領域。由國家干預的擴大所制造的不平等和社會沖突就構成許多新的對抗的基礎。因此應該從根本上破除公共領域和私人領域、政治領域和經濟領域等一系列的二元劃分，“公與私、市民社會與政治社會的區分只是領導權連接的某種形式而已，它們的界限隨一定時刻既存的力量關系而不同”。正如墨菲所言，私人事務隨時可能出現對抗、并進入公共領域。如墮胎、同性戀的立法問題就表明它們不是局限在私人領域中相互沖突的善的觀念，而是能夠進入共同領域并成為一種不可忽視的政治分歧。因此，只有破除對政治和非政治的先驗設定，才能拓寬民主和自由可以貫徹的領域，使自由一民主話語能夠因為領域的擴大而得到根本的修正。

綜上所述，拉克勞和墨菲的“領導權”和“我們”表征了后現代的政治共同體和政治聯合的可能性，而市民社會則在實質上被建構為“領導權”和“我們”在其中運作的一個具有政治本質的公共領域。拉克勞和墨菲在市民社會中重建政治共同體、乃至重建政治的規劃具體包括兩個方面：一是在經歷一種本體論轉換后重新界定“社會”和“政治”概念，承諾社會關系向政治關系的轉化，而社會的政治化無疑是在市民社會內部重建政治共同體最合法不過的前提；二是強調市民社會和國家之問邊界的模糊性，因為國家對市民社會的滲透使在市民社會中反抗國家得以可能，而市民社會中多元性的沖突和對抗將有可能超越私人領域和公共領域的劃分而成為政治性的。這兩個方面的實踐指向各有側重：前者落腳于市民社會內部的多元性群體之間的自由博弈；后者落腳于以市民社會滋生的政治力量來反抗國家的政治從而爭取屬于社會自身的自由。因此在一定程度上，拉克拉和墨菲的后現代政治建構可以歸結為一個主旨，即把市民社會建構為一個具有政治的本質屬性的公共領域，這一領域中的多元性事物可以在自由和民主的話語中連接起來共同構成激進的政治立場，并且這些多元性斗爭的連接將在與國家的角力中保障屬于社會自身的自由和民主。

三、拉克勞、墨菲微觀政治建構的當代啟示

拉克勞和墨菲的后現代微觀政治轉型是對后工業社會的“微轉型”做出的相應的理論反應，這一理論歸根到底是后工業社會的產物，而且是發展到非常成熟的市民社會階段的產物。只有在當代市民社會領域本身的復雜性和多樣性，以及國家和市民社會相互滲透這兩個“顯

性”事實的基礎上，拉克勞和墨菲才有可能重視市民社會領域存在的多元化群體和多樣性斗爭，并重新刻畫市民社會與國家的關系。同樣，只有基于對市民社會領域中現實的政治力量的把握，以及這種力量對國家政治的反作用，拉克勞和墨菲才能立足于市民社會，在社會和政治(傳統意義上的)兩個維度都楔入政治對抗性的存在，從而使政治的領域，或者說自由民主斗爭的領域大大拓展開來。然而需要注意的是，拉克勞和墨菲的微觀政治轉型雖然緊密聯系于時代的變化，但他們有意夸大了西方社會之“變”而忽略了其“不變”。市民社會的擴大和豐富固然是現代西方最令人矚目的現象，但它還是資本主義和資產階級工業文明發展的產物，它并不意味對資本主義社會的經濟結構、國家權力和政治制度根本的改寫。拉克勞和墨菲的微觀政治看似立足于社會、擴大了政治活動的空間，但它卻是激進出場和保守“收場”的矛盾統一體：它擁抱新社會運動卻避而不談現時代的工人失業及工人罷工所具有的意義；它充分估計市民社會的政治性卻不考慮領導權發生在爭奪國家權力、改革政治制度這一宏觀政治的可能性。因此，微觀政治充其量只是宏觀政治的一種補充，而拉克勞和墨菲對社會和政治的超經濟的分析也不可能取代馬克思主義對資本主義社會的總體批判。

但是，拉克勞和墨菲立足于西方發達市民社會所闡發的多元性和結構性共同體的觀點，對于中國這一后發性的、正在成長的市民社會而言還是具有前瞻性意義的。我國在向市場經濟和市民社會轉型的過程中，市民社會領域也隨之活躍起來，各種各樣民間共同體的興起標志著公共領域的擴展與壯大。但是不可否認，我們的市民社會的共同體形態還不成熟，還跟不上我們的經濟向現代社會、后工業社會轉型的步伐。首先，我們的共同體意識還深受傳統文明的束縛。雖然中國已經告別了家族宗法式社會，但是人們對共同體的認同還多停留在地緣的或血緣的等實體性的方式之上，這種共同體意識阻礙著真正高度社會性的、開放性的共同體的形成。其次，現代信息技術、特別是網絡的發展已經使社會交往發生了深度變革，諸如博客、論壇、微博和社交網站等與傳統共同體截然不同的事物，往往圍繞一個熱點、一個人物、一個話題就能夠超越時空發揮連傳統共同體都不具有的社會性的影響和力量，這無疑對傳統的共同體概念提出了挑戰。面對這些問題，拉克勞和墨菲所闡釋的多元性的、構成性的共同體理論不僅有利于我們突破傳統共同體意識的限制，而且有利于我們更加開放和積極地去接受多元性共同體乃至非實體性、非物質性的共同體的出現，因為它們在更大的程度上標志著市民社會的真正成熟。

拉克勞和墨菲所強調的共同領域對國家政治的反作用，也觸及到我國市民之政治意識的改變和公共領域的建設問題。由于中國歷史上數千年的封建社會結構都是政治遮蔽市民社會，這就導致我們向市民社會轉型的過程中不可避免地受到傳統思維模式、意識形態和價值觀念的束縛。比如說，政治是由上而下“治人”這一點，就導致市民從“庶民”向“當家作主”的觀念的轉變，和政治從統治型向治理型、服務型的轉變一樣任重道遠。因此，市民還需要自主、自覺地介入公共事件，聚合成“公意”與“共識”，如此才能夠為國家的民主政治轉型提供有力的監督和支持。事實上近幾年我們已經欣喜地看到中國公共意識的覺醒及其對政府施政行為造成的正面反饋，如遠有2007年廈門市的PX(對二甲苯)化工項目的叫停，近有南京市“梧桐樹”對地鐵的勝利。這些都是市民共同體把公共需求通過公共領域的渠道傳遞給政府并促使政府積極作為。值得注意的是，這種市民共同體并沒有采取社團聚合的形式，而恰恰是圍繞公共安全、環境保護乃至城市人文記憶等關切點而形成的非實體性的共同體。隨著公共領域的進一步擴大和市民意識的進一步發展，這樣的共同體勢必在市民社會中更多地涌現出來，更加充分地發揮它們對社會主義民主政治和民主生活的推動作用。

參考文獻：

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[責任編輯孔偉]