歷史唯物主義視域中市民社會理論的雙重內涵及其當代意義

王巍

[關鍵詞]市民社會；國家；《路易·波拿巴的霧月十八日》；歷史唯物主義

[摘要]馬克思對待市民社會的態度不僅僅是批判的，他對市民社會有兩種理解：一是其特定意義，即在政治經濟學的語境中分析和批判了市民社會的本質；二是其一般意義，即充分肯定了市民社會和國家的分離是現代國家和現代文明誕生的標志。在1848年革命之后的相關著述特別是《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思并未放棄對市民社會的一般性理解。通過批判國家過度管制市民社會的歷史倒退現象，馬克思強調要解放市民社會，實現“社會機體”的合理發展。批判性與建設性的統一才是歷史唯物主義視域中市民社會理論的準確內涵。

[中圖分類號]BO-O[文獻標識碼]A[文章編號]0257-2826(2012)03-0031-07

當下學術界對馬克思市民社會理論的探討可謂方興未艾。諸多學者對市民社會的內涵、思想史梳理和現實意義等都作了廣泛的研究。隨著對馬克思政治哲學探討的進一步深入，我們應該在更寬廣的視域中開啟馬克思市民社會理論的當代意義，而這又必須奠基于對馬克思市民社會理論的完整把握。馬克思對待市民社會的態度是雙重的：他一方面致力于在政治經濟學語境中批判性地揭示市民社會的內在本質；另一方面又在建設性的意義上充分肯定了市民社會和國家的分離以及“現代社會”誕生的巨大歷史意義，對市民社會的有機發展給予了積極評價。

一、馬克思對市民社會內在本質的揭示歷程

國內外學界對“市民社會”的討論提出了很多不同的觀點。大多數學者傾向于認為“市民社會”這一概念在馬克思的文本中具有不同的含義，其伴隨著馬克思哲學思想的發展而發生內涵的轉移。然而，對于究竟具有哪些不同的含義、內涵發生了怎樣的轉移，學界有多種看法。總的來看，在馬克思不同的文本中，“市民社會”有“經濟關系”、“資產階級社會”、“抽象的生產關系和交換關系”等不同含義。根據筆者的理解，馬克思市民社會理論的發展大致分為三個階段：

第一階段，在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思并未準確理解市民社會的本質性內涵，只是在對黑格爾國家觀的邏輯泛神論的神秘主義的批判中得出了“市民社會決定國家”的觀點。馬克思對這個概念的理解基本上是黑格爾式的，盡管他以費爾巴哈的形式把市民社會和國家的關系顛倒過來了。馬克思當時對“市民社會”的理解還是比較模糊的。他的基本觀點是：市民社會屬于私人活動領域，國家屬于公共活動領域。作為市民社會的私人活動領域，不僅包括“物質的生活關系”，而且還包括宗教活動、長子繼承權等。他把私有財產算作市民社會領域，但他對私有財產的認識也有不正確的地方，譬如他把宮廷官職、國家主權、封建特權都看作私有財產，甚至把精神看作是僧侶的私有財產。所以馬克思關于市民社會決定國家的思想，并不是“經濟基礎決定上層建筑”的意思。

第二階段，在歷史唯物主義基本原理形成的《德意志意識形態》中，馬克思認為市民社會是“全部歷史的真正發源地和舞臺”，“在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎。”這里的市民社會指的是與上層建筑對立的經濟基礎，是整個人類社會和一切發展階段的真正起源和基礎。這也是廣義歷史唯物主義視域中的“市民社會”。

第三階段，19世紀50年代，馬克思通過對政治經濟學的研究，深入到了資本主義的深層社會結構中，在政治經濟學的語境中深刻剖析市民社會，發現了隱藏在現代市民社會階級對立現象之后更深層的“本質矛盾”乃是資本與勞動的對立，從而揭示出市民社會的本質是資本主義社會。這也是狹義歷史唯物主義視域中的“市民社會”。

從這三個階段的發展過程可以看出，馬克思對市民社會的理解是一個逐步深入的過程。隨著歷史唯物主義的逐步成熟，馬克思對“市民社會”的理解從現象到本質，一步一步剖離出其內在本質。

從歷史唯物主義形成的角度來看，第二階段的市民社會理論尤為重要，因為它與歷史唯物主義的創立是直接關聯的。當然，由于馬克思此時只是完成了歷史唯物主義基本原理的表述，而并非歷史唯物主義全部內涵的揭示，因而對市民社會的理解又帶有雙重含義。

首先是廣義的市民社會概念。這一概念基本等同于后來的經濟基礎的含義：“在過去一切歷史階段上受生產力制約同時又制約生產力的交往形式，就是市民社會。”“市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺，可以看出過去那種輕視現實關系而局限于言過其實的歷史事件的歷史觀何等荒謬。”

“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。”“這種歷史觀”指的正是唯物史觀(歷史唯物主義)。

其次是狹義的市民社會概念。馬克思同時指出“真正的市民社會只是隨同資產階級發展起來的”。這里的“真正的市民社會”實際上指的是資產階級社會。這也是生發出狹義市民社會概念的邏輯起點。

實際上，馬克思在19世紀50年代開始的經濟學探索中，逐步形成狹義歷史唯物主義的哲學視域，他對市民社會的理解也推進到資本主義生產方式的角度。特別是在《1857-1858年經濟學手稿》的《導言》中，馬克思指出：“說到生產，總是指在一定社會發展階段上的生產”，“現代資產階級生產——這種生產事實上是我們研究的本題。”這樣，他便將市民社會推進到特定歷史階段即資本主義生產的階段，從而在《資本論》及其手稿中剖析了市民社會的本質，即以資本主義生產方式為核心的資本主義社會。

分析到這一步，自然容易得出國內學界所普遍認為的那樣，馬克思在《德意志意識形態》之后特別是《資本論》及其手稿中，開始從生產關系的本質層面來批判和分析狹義市民社會，即資產階級社會或資本主義社會。這固然是馬克思對西方思想史上市民社會理論的一大突破和推進，但是否會在另外一個層面遮蔽了本質層面之外的一般理論層面呢?對這一問題，國內有學者曾指出：“正像當馬克思在實質上把政治國家界定為階級壓迫的工具時并未否認國家是擁有一定領土和人口的公共權力這個一般概念一樣，當馬克思在實質上把市民社會歸結為社會的經濟結構時，他也并未因此而拒斥一般意義上的市民社會概念。其實，無論在早期還是晚期，馬克思更多地使用的也并不是特定的、實質意義上的市民社會概念，而是一般的、普通意義上的市民社會概念，即把市民社會當作不同于普遍利益或公共領域的私人利益關系、私人領域、非官方的社會組織、國家政治生活之外的社會生活。”這種判斷究竟如何在馬克思的文本中得以展現的?筆者以1848年革命之后的《路易·波拿巴的霧月十八日》為例，來看一看

馬克思如何在市民社會的本質批判維度之外闡發市民社會的一般意義及其歷史作用的。

二、《路易·波拿巴的霧月十八日》：市民社會的另一維度

在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思通過批判黑格爾的神秘主義國家觀，提出政治國家和市民社會的分離是民主制國家的特點，它體現了資產階級社會的原則。因為資產階級使市民社會從中世紀的等級政治中徹底解放出來，結果使存在于市民社會中的特殊私人利益和體現在政治國家中的普遍公共利益表現為徹底的分離。這無疑是一個矛盾，但它同中世紀的情形相比又是一個巨大的進步。因為在中世紀，市民社會和政治國家是直接同一的，市民社會就是政治社會，市民社會的有機原則就是國家的原則。這就是說中世紀的封建國家是以特權等級為基礎的專制國家，隨著這種國家的被推翻，市民社會和政治國家原有的同一就消失了。

從一般意義的市民社會理論上來說，最普遍的結論即：市民社會和國家的分化是現代國家和現代社會誕生的標志。如果國家與市民社會合二為一的話，那么國家就會跨越自身利益與市民社會利益之間的界限，從而干涉本該屬于市民社會的事務。這樣國家就會喪失自主性與獨立性。黑格爾便已經看到，市民社會與政治國家的分離，是由市場經濟“需要的體系”的形成所導致的。它只能建立在“整個的商業生活和工業生活”高度發達的基礎之上，因而，它也只能是一種現代現象。對于這一點，馬克思有過很多非常明確的論述，譬如他說到：“正如古代國家的自然基礎是奴隸制一樣，現代國家的自然基礎是市民社會以及市民社會中的人，即僅僅通過私人利益和無意識的自然的必要性這一紐帶同別人發生關系的獨立的人，即自己營業的奴隸，自己以及別人的私欲的奴隸。”他又說：“在古代國家中，政治國家就是國家的內容，其他的領域都不包含在內，而現代的國家則是政治國家和非政治國家的相互適應。”所謂政治國家和非政治國家的相適應，用馬克思的話來說，就是“完成了政治生活同市民社會分離的過程”。

在確立歷史唯物主義的邏輯基點——“實踐”概念的《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在批判性的立場上談到了市民社會：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”很多學者據此認為，馬克思對市民社會始終是持批判態度的。筆者認為，這并不能代表著馬克思沒有重視市民社會的一般性的歷史作用。在國家壓制和監視市民社會到無所不在的情況下，在市民社會本身的自足發展受到威脅的時候，馬克思提出要讓市民社會創立自足的、不依靠國家的機關，實現市民社會的有機發展。只有社會有機體真正恢復活力，市民社會才能產生積極作用。在這種意義上，這樣的情況出現應該是歷史的巨大進步：“以工人為基礎的政治革命尤其表現在這一點上：將不再有必要為殺死一只老鼠而去請示國家”。

《路易·波拿巴的霧月十八日》是針對法國特定社會歷史階段來展開的，由于大工業發育程度上的局限性，使當時法國的資產階級的統治還不能充分組織起來，獲得自己的純粹的政治表現，這就使得資產階級個人的最狹小最卑鄙的私人利益同全階級的利益即政治利益發生對立，議會內的資產階級和議會外的資產階級發生對立，最后導致資產階級議會和資產階級報刊同資產階級群眾決裂。在急劇變動的法國政壇中，波旁王朝是大地產的王朝，奧爾良王朝是金錢的王朝，而波拿巴王朝是農民的王朝。小農的局限性使得“小農的政治影響表現為行政權力支配社會”。從“政治形式的外表”來看，波拿巴政變這一事件是波拿巴代表的行政權力同議會之間的政治權力斗爭。和過去的時代相比，這個由行政權力構成的國家獲得了更加獨立于市民社會之上的外觀。

波拿巴擊敗了秩序黨這個由地主和金融資本家拼湊而成的集團，又通過軍隊和警察的力量，“把國家豎立在社會之上，并把社會放在自己的‘口袋里。”國家與市民社會的分離本來是法國資產階級革命的偉大成果，但是波拿巴卻有意開歷史的倒車：“這個行政權有龐大的官僚機構和軍事機構，有復雜而巧妙的國家機器，有50萬人的官吏隊伍和50萬人的軍隊。這個儼如密網一般纏住法國社會全身并阻塞其一切毛孔的可怕的寄生機體，是在專制君主時代，在封建制度崩潰時期產生的，同時這個寄生機體又加速了封建制度的崩潰。”

馬克思一針見血地分析到：“在這里，國家管制、控制、指揮、監視和監護著市民社會——從它那些最廣大的生活表現起，直到最微不足道的行動止，從它的最一般的生存形式起，直到個人的私生活止；在這里，這個寄生機體由于非常的中央集權而無處不在，無所不知，并且極其敏捷、極其靈活，同時現實的社會機體卻又是極無自動性、極其軟弱、極不固定；在這樣一個國家里，十分明顯，國民議會如果不同時簡化國家管理，不盡可能縮減官吏大軍，最后，如果不讓市民社會和輿論界(馬克思原文為die offentliche Meinung，直譯為‘公共輿論——引者注)創立本身的、不依靠政府權力的機關，那么它一旦失掉分配閣員位置的權限，也就失掉任何實際影響了。”波拿巴將國家和政府變為實現某些目標和掠奪社會的工具，從而湮沒了市民社會的主動性和創造性，使市民社會變得消極而無力。

市民社會的發展很大程度上取決于工業和商業的自足穩定發展，正如馬克思所說的：“工業和商業，即中間階級的事業，應該在強有力的政府治理下像溫室中的花卉一樣繁榮”。然而，在波拿巴政府的統治之下，卻“使整個資產階級經濟陷于全盤混亂狀態，……以奠定秩序為名而造成真正的無政府狀態，同時又使整個國家機器失去圣光，瀆犯它，使它成為可厭而又可笑的東西。”可見，馬克思之所以批判波拿巴，是因為其破壞了市民社會的自主發展。市民社會的混亂導致整個社會經濟的混亂，因而使國家也成為一種多余的東西。通過拯救市民社會來推進市民社會和國家二分基礎上的合理發展，而非傳統研究中所認為的只是簡單打碎國家機器，這才是馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中對市民社會分析的理論旨趣所在。

從《路易·波拿巴的霧月十八日》的分析中可以看出，市民社會的一般概念就是指不同于政治國家的私人利益關系的社會生活領域，這實際上是黑格爾在《法哲學原理》中就得出來的結論，馬克思在《黑格爾法哲學批判》中顛倒了黑格爾哲學中市民社會和國家的關系，并在之后的政治經濟學研究中深化了對市民社會的理解，以至于提出了廣義的市民社會概念，從而為歷史唯物主義的奠基起到了十分重要的作用。但黑格爾意義上的市民社會一般概念，即同國家分離的市民社會，馬克思一直都沒有放棄。實際上，在較《路易·波拿巴的霧月十八日》稍早寫成的《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中，馬克思就批判了國家介入和控制市民社會的倒退現象，面對秩序黨“加緊通過國家機關來顯示自己的無所不在”的行為。馬克思提出“國家必須限制自己的開支，即精簡政府

機構，管理盡可能少些，官吏盡可能少用，盡可能少介入公民社會(即‘市民社會，馬克思原文為biirgerliehe Gesellschaft——引者注)方面的事務”。

談到一般意義上的市民社會概念，就不能不提到“中間階級”(Mittelklasse)這個十分重要的概念，在馬克思此時的分析語境中，資產階級并非是一個內在統一的階級，而是分為“金融貴族、工業資產階級、中間階級、小資產者”等等。中間階級并不等同于資產階級，前者體現的是自由競爭的市民社會精神，例如手工業者、小店主和一般商人等，如馬克思所說：“工業和商業，即中間階級的事業，應該在強有力的政府治理下像溫室中的花卉一樣繁榮”。在1848年“二月革命”中，資產階級產生了分化，一部分人形成金融資產階級(“金融貴族”)，另一部分人構成工業資產階級即中間階級，他們在社會經濟發展過程中還是承擔了重要作用。法國資產階級社會之所以沒有以二元對立的階級形式出現的原因：一方面在于法國資本主義的發展還比較落后，沒有體現資本集聚的“資本主義社會”的顯著特征；另一方面也誠如馬克思自己所說：“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。”而他此時正在進行經濟學研究，隨著《倫敦筆記》的寫作，馬克思對“資本”概念的剖析又大大推進了一步，從而對市民社會的理解也逐步推進到資本批判的高度。

三、市民社會理論雙重內涵的理論意義

深入挖掘和闡發馬克思在1848年革命之后相關著述中的“市民社會”理論，就是要在馬克思哲學思想特別是其歷史唯物主義思想的推進過程中來把握他的“市民社會”理論。既有研究往往將重點放在早期的《黑格爾法哲學批判》這一文本中，至多延伸到《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》中，認為之后的馬克思就不再探討“市民社會”這個概念，而是在政治經濟學的分析中揭示了市民社會的深層本質。實際上，這與他們對歷史唯物主義思想進程的判斷是一致的。筆者曾指出，要重視對19世紀50年代馬克思相關論著理論意義的發掘，如((1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》和《路易·波拿巴的霧月十八日》，將其置放于歷史唯物主義推進和發展的語境中來解讀。實際上，對馬克思市民社會理論的研究，日本學者早在20世紀60年代，就形成了以平田清明和望月清司為代表的“市民社會派馬克思主義”，“市民社會”概念成為日本馬克思主義最為核心的概念。他們對馬克思的解讀有兩個特點：一是區分“市民社會”和“資產階級社會”。傳統的馬克思主義直接將市民社會等同于資產階級社會，其后果就是將市民社會看成是一個只具有消極意義的階級社會。而區分市民社會和資產階級社會，不僅可以避免這一弊病，而且還可以從兩者統一的角度全面地認識資本主義的內在結構。二是強調市民社會的內在必然性及其積極意義。這需要通過對市民社會的分析來揭示資本主義的過渡性本質，對資本主義進行內在的學理性批判，而不能只對資本主義的市民社會予以簡單的否定。

對當代中國的馬克思主義哲學來說，深入發掘歷史唯物主義視域中市民社會理論的雙重內涵，主要有以下幾點意義：

一是有利于全面把握馬克思的市民社會理論。我國學界對馬克思市民社會理論的研究偏重于《黑格爾法哲學批判》等早期文本，且局限于法哲學領域內部的討論。近些年來雖與歷史唯物主義的研究相結合，但又過于看重《德意志意識形態》中市民社會作為“經濟基礎”的不成熟表述，以此來證明市民社會是歷史唯物主義的重要概念。在筆者看來，這依舊有用原理去反注原著的嫌疑。這些研究忽視了馬克思對市民社會一般的、普遍意義的理解，沒有充分認識這種理解同樣是與歷史唯物主義的研究相關的，因為如何評價資產階級社會(市民社會與國家的分離)本身就是歷史唯物主義的一個重大論題。馬克思認為，在中世紀，市民社會的等級和政治意義上的等級是同一的，市民社會就是政治社會，二者沒有分離，因此就談不上誰決定誰。只有在“現代社會”即資本主義社會，政治社會才從市民社會中分離出來，才表現為市民社會決定國家。馬克思對市民社會的一般意義和特定意義的區別是他對資產階級社會兩重性認識的一個反映。資產階級社會相對于封閉落后的封建社會是歷史的巨大進步，但同時其本質又是資本邏輯控制的社會。前者恰恰體現在市民社會的一般意義，即與國家相分離的市民社會是現代社會誕生的標志；而后者則體現在其特定意義，即“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”，進而得出市民社會的本質是資本主義的社會經濟結構。

二是有利于把握住馬克思透過對具體歷史事件的分析來認識市民社會理論的研究方法。在馬克思的視域中，他不僅僅看到了市民社會對國家的決定作用，而且針對具體歷史實踐剖析了國家、政府、文化等因素對市民社會的影響。只有從這樣一個統一的視域中，我們才能完整把握馬克思關于市民社會的思想。正如恩格斯在回擊資產階級學者巴爾特時所指出的：“如果巴爾特認為我們否認經濟運動的政治等等反映對這個運動本身的任何反作用，那他就簡直是跟風車作斗爭了。他只需看看馬克思的《霧月十八日》，那里談到的幾乎都是政治斗爭和政治事件所起的特殊作用。”對市民社會的歷史本質的理解代替不了對其歷史運行論層面的理解。歷史唯物主義的社會發展理論包含著兩大層面：本質層面上的社會發展理論即唯物史觀和運行層面上的社會發展理論。如果僅僅停留在第一個層面，那么歷史唯物主義將成為抽象的歷史哲學理論；停留在第二個層面，歷史唯物主義將成為具體經驗的簡單堆積。在當下中國的語境中詮釋馬克思的市民社會理論時，必須把握好市民社會雙重內涵之間的辯證關系。今天我們要建構的是一種批判性與建設性并存的馬克思主義哲學。因此，馬克思主義哲學除了繼續關注傳統的問題域之外，理應把自己的問題域拓展到對歷史運行論層面的社會現象的分析之中，并通過研究歷史本質論的內容是從哪些具體的環節而在特定社會的層面上凸顯其意義和作用的。

三是對當代中國培育市民社會(公民社會)具有重要意義。當代中國的政治建設和社會建設都涉及到國家權力和國家能力的問題。國家權力的加大并不必然帶來國家能力的提高。如果國家包辦了本該屬于市民社會自己處理的問題，那么市民社會的活力就必然會受到損壞，從而影響到國家能力的建構。在許多發展中國家，國家與市民社會的關系呈現出“強國家與弱社會”的狀態，看上去無所不包的國家，卻往往無力從市民社會中汲取足夠的能量，也無法按照國家意志來改造社會。資產階級社會完成的國家和社會的二元化，從社會發展的歷史過程來看，是社會走向成熟和自覺的一個重要階段。在這個階段，社會在經濟領域中終于擺脫了國家的控制而獲得了自己運行的權利。雖然資本主義的“國家和社會的二元化”模式因基于私有制而必然產生它本身難以克服的局限性，但較之于中世紀“國家和社會一體化”的

狀態卻是一個巨大進步。資本主義之所以能在不到一個世紀的時間里創造出比過去一切時代所創造的全部生產力的總和還要多的生產力，其根本原因就在于社會依靠商品經濟的自由發展和政治革命而擺脫了封建的等級制度、人身依附和政治特權對它的束縛，并且進一步創造出政治民主化的社會條件，創造出向一個更高的更合理的社會形態發展的社會條件。因此，國家和社會二元化是社會發展歷史過程中一個不可逾越的階段，它對任何必須經過這個發展階段的社會制度來說，都具有一般性的普遍意義。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中的論述提示我們，要想實現社會的有機和諧發展，就必須正確對待和處理好國家與市民社會之間的邊界，既不能合二為一，使得國家失去進一步發展的張力；又不能完全割裂二者，導致“國家權力和社會之間的對立以純粹的形態表現出來”的不良后果。這也是生發和激活馬克思市民社會理論當代意義的重要理論質點。

從本文的分析中可以看出，馬克思歷史唯物主義視域中的市民社會理論分為兩個維度：一是批判性的維度，亦即特定的、實質意義上的市民社會，這是由歷史唯物主義的歷史本質論所揭示的；二是建設性的維度，亦即一般的、普遍意義上的市民社會，這是由歷史唯物主義的歷史運行論所揭示的。馬克思所批判分析的是市民社會的特殊性，即資本主義社會，但這一特殊性又不同程度地包含著市民社會的一般性。這樣，通過對資本主義社會這一市民社會的特殊形態的批判分析，可以獲得對市民社會發展普遍性或共同性問題的理解和把握，從而確立和建構起有關市民社會發展的一般理論。馬克思就是從批判性和建設性的維度，從歷史特殊性中探索出歷史的普遍性，由此生發出一系列新的社會歷史觀點。因此，必須要破除對馬克思市民社會理論的教條式理解，即認為馬克思只有市民社會批判理論而無市民社會建設理論，批判性與建設性的統一才構成了馬克思市民社會理論的完整視域。批判性與建設性的統一，體現了歷史辯證法中普遍性與特殊性的統一。

參考文獻：

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