王靜
摘要:研究馬克思主義、推進馬克思主義大眾化離不開馬克思主義的整體性。馬克思主義的整體性是理論與實踐相結合的整體,既有理論創立與體系的整體性,也有歷史發展時空境遇中的整體性。必須深入研究馬克思主義整體性,加強對馬克思主義理論本身的研究、國際國內的大環境與群眾實際問題的研究,以更好地推進馬克思主義大眾化。
關鍵詞:整體性;馬克思主義大眾化;馬克思主義
中圖分類號:A8文獻標識碼:A文章編號:1004-1494(2012)03-0013-04
黨的十七大報告明確提出,要不斷推動當代中國馬克思主義大眾化。緊接著在十七屆四中全會,黨中央強調要大力推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化。這就將馬克思主義大眾化的任務提高到了一個迫切的位置。順利推進馬克思主義大眾化的關鍵在于馬克思主義能否掌握群眾。只有抓住了馬克思主義的根本,才能順利掌握群眾、武裝群眾。抓住馬克思主義的根本離不開馬克思主義整體性的支撐,這就必然要求完整而準確地把握馬克思主義整體性。
一、整體性是馬克思主義大眾化的內在要求
馬克思主義大眾化如何能夠成功地“化”大眾呢?取決于“化”的渠道和途徑建立得是否順暢,“化”的內容是否符合人們和時代的需要,“化”的方法是否適宜。而無論是研究化大眾的渠道、內容,還是研究化大眾的方法,都不能離開馬克思主義整體性的視角,整體性是馬克思主義大眾化的內在要求。
(一)馬克思主義大眾化的本質要求堅持整體性。與舊哲學只是解釋世界不同,馬克思主義要求與實踐相結合,要求批判的武器與武器的批判相結合以改變世界。馬克思主義大眾化正是其實踐本性的體現。馬克思主義大眾化,是將馬克思主義這一理論武器通過宣傳教育等多種方式使群眾自覺將其內化為自身的信念,并通過積極的實踐改造世界的過程。簡單地講,馬克思主義大眾化的本質就是理論結合實踐,理論掌握群眾的過程。“理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人。所謂徹底,就是抓住事物的根本。”[1]馬克思主義大眾化要取得積極的成果,轉化為物質的力量,就必須用科學的、徹底的理論,即抓住了事物根本的理論來說服群眾,否則,馬克思主義大眾化只能夭折。而科學的、徹底的馬克思主義理論只有在整體的馬克思主義中才能找到。馬克思主義的根本是存在于整體的馬克思主義中。沒有完整的理解,得到的只能是被肢解的馬克思主義,只能是碎片式的馬克思主義,或是畸形發育不全的馬克思主義,這樣的馬克思主義在教育人民群眾時往往也就不具有強有力的說服力,也就不能掌握群眾,反而會摧毀馬克思主義的科學性。因而,要推進馬克思主義大眾化離不開對馬克思主義的整體性研究。
(二)馬克思主義大眾化的成功前提要求堅持整體性。黨的十七大報告明確提出,要不斷把黨帶領人民創造的成功經驗上升為理論,不斷賦予當代中國馬克思主義鮮明的實踐特色、民族特色、時代特色,不斷推動當代中國馬克思主義大眾化。 從這段論述中,我們可以看到,推進馬克思主義大眾化,是一個漸進的過程,是一個不斷中國化、通俗化、群眾化的過程。因此,推動馬克思大眾化,首先需要把理論通俗化成群眾較為容易掌握的理論。如何把馬克思主義通俗化,同時又保持馬克思主義理論的科學性,成為馬克思主義大眾化過程中必須解決的基本問題之一。只有建立在完整徹底的科學理論基礎上的通俗,才能是科學的通俗,才是真正意義上的馬克思主義大眾化。這就要求我們必須堅持馬克思主義整體性。馬克思主義是一個具有豐富內容的理論學說,但在以往我們總是強調馬克思主義的科學性、階級性等,往往忽視了這些特點是建立在一個共同的基礎上的,那就是馬克思主義的整體性。只有在堅持整體性的基礎上才能準確說明馬克思主義究竟是什么。離開了整體性這一特點,馬克思主義也就不是馬克思主義了。所以,推進馬克思主義大眾化的根本前提之一,就是堅持馬克思主義整體性。唯有如此,才能防止在大眾化的過程中扭曲、肢解、庸俗馬克思主義理論,從而保證大眾化的是科學的馬克思主義理論。否則通俗化的過程只能帶來庸俗化。
(三)馬克思主義大眾化的經驗教訓要求堅持整體性。從馬克思主義誕生以來,馬克思主義就一直在與各種反對聲音斗爭與批判中證明自身的理論正確性。“馬克思主義在理論上的勝利,逼得它的敵人裝扮成馬克思主義者” [2]307,正是這些打著馬克思主義旗號的思潮,讓人有點“亂花漸欲迷人眼”之感,難以一下分辨出什么是真正的馬克思主義。各種非馬克思主義的馬克思主義如果成為“化”群眾的理論,則必然導致馬克思主義盡失人心,在歷史上不是沒有這樣的教訓。在蘇聯發展馬克思主義的過程中,雖然對馬克思主義有著突出的貢獻,但教條主義的錯誤卻不能被忘卻。他們盲目奉行馬克思主義的普適性,而忽視馬克思主義運用的具體條件,雖然有著娓娓動聽的“馬克思主義”的詞句,但卻敗壞了馬克思主義名聲,破壞了馬克思主義的聲譽,留給我們的遺產只是群眾對馬克思主義的不信任和反對。這其中的緣由之一就在于沒有從整體性來理解馬克思主義,將馬克思主義理論內部的邏輯關系割裂了,將馬克思主義與具體的歷史的環境割裂了,對馬克思主義孤立地加以理解與運用了。
二、馬克思主義理論整體性的三維視角
整體性是馬克思主義的根本屬性。只有在把握整體性的基礎上才能更好地理解何謂馬克思主義的問題。而這一問題,是馬克思主義大眾化必須要解決的根本問題之一。何謂馬克思主義整體性?“理論和實踐的統一是馬克思主義整體性的內在機理和科學要求” [3],因此,本文從理論與實踐統一的角度出發,從以下三個維度來把握馬克思主義理論整體性:一是理論體系的整體性;二是理論發展的整體性;三是理論創立的整體性。
(一)理論體系的整體性。馬克思主義理論體系的整體性,是從馬克思主義理論內部這一角度來講的,是指貫穿于馬克思主義理論的各個組成部分中最本質的東西,是馬克思主義之所以為馬克思主義的根本,是不改變的,是不變層面的整體性。這實質上涉及到“什么是馬克思主義”這一基本問題。縱觀各種反對馬克思主義的聲音,如經濟決定論、烏托邦理想、暴力革命論,比較偏好的一個伎倆就是把馬克思主義肢解,用馬克思主義的某個部分內容去否定馬克思主義的其它部分,以達到從內部攻擊馬克思主義的目的。為了更好地闡釋清楚馬克思主義理論,經典作家從馬克思主義理論構成出發,將馬克思主義主要劃分為三個部分,一是馬克思主義哲學,二是馬克思主義政治經濟學,三是科學社會主義。然而,這三個部分不是“袋子里的馬鈴薯”,而是一個有機整體。馬克思主義哲學提供了理解馬克思主義整個理論體系的科學方法;在唯物史觀的指導下,通過政治經濟學的研究,指明了馬克思主義最終的價值取向——實現共產主義,建立全面自由發展的人的聯合體。可以看到,馬克思主義是一個嚴密的、完整的、徹底的科學理論體系。正如列寧所指出的那樣:“馬克思學說具有無限力量,就是因為它正確。它完備而嚴密,它給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產階級壓迫所作的辯護相妥協的完整的世界觀。”[2]309這一點,馬克思恩格斯的著作就是很好的說明,無論是《共產黨宣言》、《資本論》,還是《反杜林論》,我們都可以發現要把這些著作歸為單純的哲學、政治經濟學或科學社會主義著作是不可能的事情。
在理解馬克思主義學說時,如果機械地分割了馬克思主義的完整性,只是用拼湊的眼光將馬克思主義等于這三個部分的簡單相加,那必然導致馬克思主義不再是馬克思主義。連馬克思自己都曾經談到:“不論我的著作有什么缺點,它們卻有一個長處,即它們是一個藝術的整體。”[4]這個整體就是由理論體系內在的邏輯關系所連接的。如果割裂了各個部分之間的內在邏輯關系,而孤立地去發展與抽象馬克思主義各個部分的學說,必將引起“馬克思宣稱馬克思不是馬克思主義者”的發生,那時馬克思主義就只是每個人心目中的部分馬克思主義。
(二)理論發展的整體性。前面我們談到了馬克思主義理論的不變層面的整體性問題,這是該理論的內核部分。但理論除了不變的內核部分外,還包括理論的變化部分,這是理論的外圍。理論的內核規定了理論的本質,理論的外圍則為理論的發展提供了空間,是理論的張力所在。馬克思主義是實踐的馬克思主義。在不同的歷史境遇中,馬克思主義大眾化的理論內涵與實踐要求也有著不同的規定性與指向性。因此,我們在理解其整體性時,除了要把握馬克思主義理論之間的內在邏輯關系之外,還必須看到理論與實踐之間的關系,把握住馬克思主義各個發展階段上的理論之間的歷史繼承與發展關系、理論與實踐的關系,即縱向時空上的整體性。
從馬克思、恩格斯創立馬克思主義到列寧主義,再到中國的毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系,這是一個馬克思主義不斷推進的歷史進程。我們之所以稱這些理論為馬克思主義,不是因為這些理論打著馬克思主義的旗幟,而是這些理論與馬克思主義之間是一脈相承的,是在堅持了馬克思主義基本原理的基礎上,根據實踐和時代的變化而與時俱進的理論,是發展了的馬克思主義,是具有民族特色、時代特色的馬克思主義。我們理解馬克思主義時不能拋棄歷史的眼光,而是要把具體的馬克思主義放在具體的歷史環境中。這就要求我們必須具有整體性的眼光,馬克思主義不僅是體系嚴密的理論,而且也是與實踐環境有機統一的理論。因此,在理解馬克思主義理論整體性時不僅要看到馬克思主義不變的骨骼,更要根據時代、環境的具體變化賦予馬克思主義血與肉,這就是馬克思主義整體性的變的層面。
(三)理論創立的整體性。在以往研究馬克思主義整體性中,幾乎都忽視了馬克思主義是馬克思和恩格斯共同創立的科學理論。“不研讀恩格斯的全部著作,就不可能理解馬克思主義,也不能完整地闡述馬克思主義。”[5]這是列寧關于馬克思主義觀的一個重要方面,也是我們在談論馬克思主義整體性容易忽視的方面。之所以在馬克思主義整體性中要突出馬克思主義是馬克思恩格斯共同創立的科學理論,是因為現在最流行的反馬克思主義的基本手段之一,就是制造馬克思和恩格斯之間的對立,企圖從內部瓦解馬克思主義學說的科學性、革命性,從而把馬克思主義任意打扮成他們所需要的馬克思主義,如人道的馬克思主義、早期的馬克思主義。因此在理解馬克思主義整體性時,必須首先堅持馬克思主義是馬克思和恩格斯共同創立的學說。只有這樣,才能在各種紛繁蕪雜的馬克思恩格斯對立論中,識別其不軌目的,真正堅持馬克思主義。
三、以整體性研究推進馬克思主義大眾化
整體性是馬克思主義大眾化的內在要求。馬克思主義要成功“化”大眾,必須具備馬克思主義整體性的視角。因此,我們必須通過加強馬克思主義整體性的研究來為馬克思主義大眾化的順利進行開辟道路。
(一)加強馬克思主義基本原理研究,以理論的整體性保證理論的科學性。理論只有綻放出科學之光,才會吸引人們的關注,才能增強自身的信服力,從而讓人們愿意掌握它、運用它。推動馬克思主義大眾化,首先就是要說服人們相信馬克思主義的科學性。這就要求加強馬克思主義整體性研究,加強馬克思主義基本原理的研究,以理論的整體性奠定馬克思主義大眾化的科學理論基礎。馬克思主義理論一級學科的建立為我們研究馬克思主義整體性搭建了很好的平臺,并且最近幾年來對馬克思主義整體性的研究有了一個長足的發展,但是畢竟馬克思主義一級理論學科建立不久,而且馬克思主義在當代中國的發展還有許多理論問題要攻關,所以馬克思主義整體性研究也要不斷發展。
在加強馬克思主義基本原理研究時,一方面,應重視經典文本的研究。經典文本作為馬克思主義理論的承載物,直接反映著理論的內容。為了反對馬克思主義,有些人提出“過時論”,忽視經典文本的研究;有人從經典出發,制造馬克思恩格斯的分裂,提出“對立論”。為此,研究經典文本,一定要從當時的歷史環境出發,把握文本的真實含義,分清馬克思恩格斯本質上的一致與具體側重點的異同,避免斷章取義,從而讓“對立論”、“過時論”等不攻自破。另一方面,在文本研究的基礎上,要重視在歷史發展中把握馬克思主義的發展與豐富。從毛澤東思想到中國特色社會主義理論體系,我們黨在推動理論創新方面取得了重要成績。在研究這些馬克思主義發展史時,必須具有整體性的視野,在著力弄清楚其邏輯關系時,以進一步分清哪些是必須長期堅持的馬克思主義基本原理,哪些是需要結合新的實際加以豐富發展的理論判斷,哪些是必須破除的對馬克思主義的教條式的理解,哪些是必須澄清的附加在馬克思主義名下的錯誤觀點。真理往往是樸素的,但只有透徹明白的真理才能樸素地表達。所以,加強基礎理論研究,既有利于深入研究馬克思主義,同時也有利于理論的通俗表達。這恰恰是保證馬克思主義大眾化順利推進的有效做法。
值得注意的是,加強馬克思主義基本原理研究,并不意味著將馬克思主義濃縮為幾條真理清單。如果急于將馬克思主義概括成某些公式,很容易走入教條主義的錯誤,窒息了對馬克思主義的深入研究,反而不利于馬克思主義的傳播,歪曲了馬克思主義的學說,削弱了馬克思主義的科學性和信服力。我們應該在深入研究馬克思主義理論的基礎上,著力弄清楚馬克思主義的邏輯結構、層次、發展脈絡、根本出發點與歸宿點等基本問題的基礎上,再對馬克思主義的整體性特征及精神實質給予較為科學的闡述。只有這樣的馬克思主義理論才是馬克思主義大眾化的科學內容,才能說服群眾,從而武裝群眾,達到真正“化”大眾的目的。
(二)加強對現實問題的研究,以實踐發展的整體性跟上大眾的需求。馬克思主義的整體性是歷史發展中的整體性,是邏輯與歷史的統一。所以,我們只有從理論與實踐相統一的馬克思主義中,才能完整準確地理解馬克思主義,從而推進馬克思主義大眾化。所以,從整體性視角來看,我們不僅要研究馬克思主義理論體系的內在邏輯關系,同時也要加強對時代大環境,對中國具體環境的研究,不斷賦予馬克思主義民族特色、時代特色,以推進馬克思主義大眾化。作為馬克思主義大眾化的理論推手,廣大研究者必須牢記一點,那就是,如果馬克思主義根本不關心群眾、不關心時代,那么,群眾也就自然不會關心馬克思主義,時代也會拋棄馬克思主義,這樣馬克思主義大眾化也就變成了空談。
馬克思主義要普及到大眾,必須具有“人”的視野,必須從精英文化、學術的象牙塔走向活生生的世界,去傾聽群眾的呼聲、反映群眾的利益、表達群眾的訴求,才能為群眾所接受,從而成為改造世界的武器。“理論在一個國家實現的程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”[6]11馬克思主義大眾化要走向群眾,則必須要堅持馬克思主義整體性的要求——關注現實、關注人。黨的十七大報告指出,當前我國的發展呈現階段性特征,世情、國情、黨情發生了深刻變化,社會利益格局深刻調整,多方矛盾凸顯。在這個時候,馬克思主義大眾化要掌握群眾,必然要關注現實,要反映社會生活條件的異常劇烈的變化,如果忽視了這一點,就會把馬克思主義變成一種片面的、畸形的、僵死的東西,就會抽掉馬克思主義活的靈魂,就會破壞它的根本性質,從而喪失生命力與吸引力。目前,如何面對市場經濟帶來的負面影響,如何有效地解決不斷拉大的貧富差距,實現社會公平,如何切實保障人民的民主權利,如何面對經濟發展帶來的文化認同削弱、道德信任危機,這些都是馬克思主義大眾化必須直面的理論和實踐難題。要走出馬克思主義的困境,要求馬克思主義在深刻把握住我國經濟社會發展的新要求、我國發展面臨的新課題、新矛盾的基礎上,使其更加反映人民群眾的愿望和利益,從而群眾才能自覺接受并運用馬克思主義。
除此以外,還應加強對時代重大問題的研究。理論是現實的表達。只有反映了現實特征與時代特點的理論才能站在時代的浪尖去引領時代的發展,吸引大家的關注。與時俱進作為馬克思主義生命力所在,要求馬克思主義關心時代,尤其是關心時代所面臨的重大問題。正如馬克思所指出的:“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華,因此,必然會出現這樣的時代:那時哲學不僅在內部通過自己的內容,而且在外部通過自己的表現,同自己時代的現實世界接觸并相互作用。”[6]220馬克思主義面對的不是過去的時代,而是當下的社會實踐以及未來的發展。但這并不意味著說馬克思主義不重視對歷史的研究,恰恰相反,生成的歷史是為歷史的發展所服務的。我們要在前人研究的基礎上,借鑒歷史的經驗,著重把握現實時代。資本主義發展到現在,并未出現大崩潰的跡象,相反還保持著生命力,能夠自我調節自身出現的矛盾,面對這種情形,如何分析資本主義在新世紀新階段的變化與特點;如何看待當今世界發展全球化與多極化趨勢;如何對待西方馬克思主義,實現馬克思主義在新時代的發展,這些都是馬克思主義大眾化必須解決的問題。要知道,“只有不可救藥的書呆子,才會單靠印證馬克思關于另一歷史時代的某一論述,來解決當前發生的獨特而復雜的問題。”[7]如果馬克思主義與時代脫離,必然時代也會拋棄馬克思主義。
總之,馬克思主義大眾化是馬克思主義不斷中國化的過程,是馬克思主義理論與具體實踐相結合的過程,所以在大眾化的過程中必須堅持馬克思主義整體性。雖然馬克思主義大眾化的復雜性絕不是馬克思主義整體性能夠解決的,但離開了馬克思主義整體性,馬克思主義大眾化是不可能的,所以馬克思主義整體性是有效推進馬克思主義大眾化的前提。
參考文獻:
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[5]列寧. 列寧全集:第26卷[M].北京:人民出版社,1988:94.
[6]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1972.
[7]列寧.列寧選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:162.
責任編輯張忠友