佛教話語的幻想主題分析

摘 要：佛教作為一種信仰實踐、社會組織力量和重要的話語形式，通過符號集在特定群體的認知中形成象征性趨同來構建修辭視界或佛教幻象。基于Bormann的符號融合理論和林靜伶的幻想主題批評模式，本文旨在分析佛教話語在佛門明星認知中形成修辭視界的過程，研究該語藝群體的社會心理，并試析正信佛教的心理診療作用。

關鍵詞：佛教論語幻想主題修辭視界社會心理

一、引言

佛教不僅是一種信仰實踐，一種社會組織力量，更是一種重要的話語形式。據美國普度大學中國宗教與社會研究中心的最新統計結果，中國有兩千年歷史的佛教近30年來的發展最為迅速，信仰者人數也最多，有18%的中國人自我認同為佛教信仰者（羅喻臻，2010）。由于佛教文化的內涵博大精深，其無形的哲學思想、價值觀念與審美傾向已經廣泛滲透到文化與生活領域。從根本上說，這源于佛教符號集被佛教徒以各種形式覆誦，形成符號的象征性趨同而產生的心理勸諫功能。據主流媒體報道，內地眾多知名藝人都是忠誠的佛教徒，他們不斷堅定佛教信仰，投身到佛教的慈善事業中弘揚佛教文化，有著共享的符號、共通的信念和共同的行為趨向。本文基于內隱和外顯的佛教話語構建的幻想主題，試析藝界名人這一信佛群體所共享的社會心理，并進一步闡釋正信佛教的心理診療作用。

二、幻想主題批評之理論基礎

Bormann的符號融合理論認為是溝通創造了真實。人們在溝通過程中使用的語言或符號影響人們對外在世界的認知（Bormann，1983、2003）。Cassirer認為，符號不是對真實的模仿，而是真實的發言者。神話、藝術、語言都是符號，重點不在于這些領域為真實提出的解釋，而是在于這些領域各自產生世界的能力（林靜伶，1999：80）。可見，社會符號的多樣性和任意象征性決定了修辭幻象的普適性。我們生活在話語的世界里，被各種修辭幻象所操控。佛教作為一類社會符號集，它的信徒成員會以特定的語言符號溝通，不斷覆誦由語言或非語言符號傳送的幻想主題，從而在認知域中達到與符號象征意義的趨同，形成修辭視界即佛教幻象。因此，群體成員共享著佛教幻象中的相似感覺，并對佛教幻象情節中的角色有共同的態度與情感上的回應。更為重要的是，在與外在世界互動時，他們都在一定程度上履行了該修辭世界塑造的世界觀。

基于符號融合理論，林靜伶（1999：80～82）提出了幻想主題批評模式。她認為幻想主題、幻想類型、修辭視界是一系列從微觀到宏觀、從具體到抽象的分析概念，它們的組成關系像一個金字塔。幻想主題是基石，而修辭視界是在頂端鳥瞰世界的角度。幻想主題是該分析模式的最小單位，是完成對事件具創意的與想象力的手段；幻想類型是由一連串共享的、相關的幻想主題（包括場景主題、角色主題、行為主題）所構成；當話語群體的許多幻想主題逐漸融合成數個重復出現的戲劇情節后，產生一個整體的認知外在世界體系，即修辭視界。佛教作為一種組織文化，是由“特定文化群體在處理外部適應于內部符號聚合的過程中發明、發現或發展出來的，由于運作效果好而被認可，并傳授給組織新成員以作為理解、思考和感受相關問題的正確方式”（Schein，1992）。該組織文化要素可分為三個層次：人工制品、價值及信仰和基本隱性假設。佛教通過人工制品，諸如“寺廟、佛像、袈裟、佛珠”等特殊制品或參拜、剃度、八戒等特定行為展示其組織文化。在當下，佛教幻象的外顯形式已不局限于以上人工制品，許多信徒是高層次知識分子或不為基本物質所困的人物，他們從事各項公益事業，宣揚虔誠向善的社會理念。他們共同持有何種社會心理和意識形態呢？本文試圖超越佛教外顯的人工制品，深入到語藝群的認知視界中挖掘其共享的價值觀及基本隱性假設，研究群體成員是如何覆誦佛教幻想主題，達到佛教符號的象征性趨同，形成整體認知的外在世界觀——修辭視界，從而產生共同的行為驅動的。

三、幻想主題分析和修辭視界的形成過程

（一）語藝群體通過外顯性的話語踐行佛教理念

根據各佛教網絡調查統計結果，在佛門明星中，參加慈善義演和演唱佛教歌曲的人數比例約為42%；通過慈善機構捐助貧困兒童的比例約為35%；去寺廟捐獻功德、參加佛教法會的比例約為15%；素食、放生，施舍給路邊窮人的比例約為8%。他們典型的外顯性行為如下：

場景1：在2011年6月7日“家庭日—愛之秀”活動現場，佛門明星那英、林依輪等參與公益拍賣藝術作品，籌集善款92，800元，捐助給北京孤獨癥兒童康復協會。

場景2：在2011年9月14日“第九屆BAZAAR明星慈善夜”現場，佛門明星李冰冰、成龍等獻愛心籌款3263萬元，全部用于中華少年兒童慈善救助基金會，為獲得解救的被拐賣兒童設立“回家的希望”項目和“貧困大病兒童救助”項目。

場景3：在2011年9月13日“江海同音慈愛心 萬心萬愿兩岸情”暨中國江陰悟空寺大型感恩心靈晚會現場，兩岸三地佛門明星孫楠、孟庭葦等虔誠獻唱佛教歌曲，以觀音文化為主題，讓全場觀眾體味佛法的教化之功。

在場景1和場景2中，團體成員共享關愛孩童、回饋社會的佛教觀；場景3中，他們共同弘揚了以慈悲與愛為情感主線的“觀音文化觀”。除以上三個典型的活動場景外，該團體成員積極投身于賑災扶貧、教育事業、公共衛生、環保等社會公益活動，同時發揚了無我至善的慈悲信念。這種共通的價值觀、共同的行動顯示出一個語藝群體已經形成，并共享著佛教幻象。

（二）被覆誦的言語行為主題形成修辭視界

修辭視界的形成表示該團體成員的認知已經可以脫離于戲劇情節的幻想，并具有系統的外在世界觀。他們從認同佛教的幻想主題到形成佛教幻象會經歷這樣一個認知過程：通過各種符號來傳達佛教的幻想主題，并以各種形式的覆誦來共享這些符號，從而使符號集在認知域中逐步趨同，構建金字塔頂端的修辭視界。以下針對佛門明星反復提及的佛經觀念展開幻想主題分析，探討佛教幻象的形成過程及其心理勸諫功能。

首先，該團體廣泛提及的佛理之一源于《雜阿含經》卷10：“此有故彼有，此生故彼生……此無故彼無，此滅故彼滅。”“緣起論”是佛教的核心思想，傳達的幻想主題是：一切事物都是由眾多原因、條件和合而成，是互相依存、互相滲透、互相圓融的。由于宇宙萬物是緣起，因此有生、住、異、滅組成的不斷變異的過程。人也如此，處在生死流轉的過程之中。這一幻象已深入藝人們的認知，如李連杰認為“人要深信輪回，在世要盡己所能去幫助別人，務求生命獲得升華。因為人生本來就是‘無常的，積極投身慈善事業才是大智之舉。”此外，在他的行為趨向上不難看出佛教幻象構建的世界觀：構思拍攝佛教紀錄片，探討佛教在21世紀對人類的影響，并創辦國際性公益組織。由于佛教常說“無常”，即今日擁有的東西明日可能全部失去，藝人們很容易認同“緣起論”對世間萬象的真實寫照。

其次，佛教“因果報應”理念傳達的幻想主題是：眾生生命的生活環境，包括山河大地、國土家園都是眾生行為帶來的報應。其中蘊含了主體與環境不可分離，主體精神活動引起主體與環境的變化的思想。在現代化加速，環境日益惡化的今天，多數藝人深刻意識到了“因果報應”的理念，紛紛擔當起環保綠化形象大使，如佛教徒李冰冰被冠以“森林盟主”稱號并號召北京多所地標型建筑加入熄燈活動，帶動華誼旗下的藝人們一同宣傳低碳環保的理念。據不完全統計，參入該熄燈活動的人數超過100萬人。如蘇有朋等也共享這類幻象主題，認為佛教話語能告誡人如何從此岸到彼岸，如何去除源孽，從而看到自身的本性。故“因果報應”構建的修辭視界為該語藝群“天人合一”的道德修持提供了堅實而有效的思想基礎。

其三，被普遍提及的是佛教幻想主題之“八正道”，即：超越有無、苦樂、愛憎等二邊之極端、偏執，而不偏于任何一方的中正之道；反對快樂主義，也反對苦行主義，提倡不苦不樂的中道行。其宣揚人的思維、言語、行為、意志、生活等都應合理適度，持中不偏。如劉德華熱心抄寫《心經》，認為要想放緩“心”，就不要把“心”跟外在世界“鏈接”在一起，這樣面對任何人或物、任何情境或煩惱，都能安住自己的“心”。藝界名人金庸以親身經歷解開“生老病死”“怨憎會”“愛別離”“求不得”等人生各種苦痛，認為人生最大的得益是不怕死，不求欲和利。在注重個人魅力的演藝圈，該幻想主題產生的勸諫功能尤為取效。

其四，佛教“眾生平等觀”宣揚的幻想主題源于《涅經》中“一切眾生悉有佛性”和“無情有性”之說，包括人與人之間的平等和眾生與無情之間的平等。佛教的平等觀體現了生命觀、自然觀與理想價值觀的統一。在演藝圈，其體現于斷酒肉、素食、放生等主張。如佛門明星大S堅持吃素，健康得以改善，心境也因此平和。她認為每一種動物的生命都該被尊重，一只狗與一個人沒有生命等級分別。那英擔任“扶貧中國行”的形象大使，旨在動員社會各界尤其是先富人群走進貧困鄉村了解弱勢群體的生存狀況，并通過為貧困地區農民提供小額貸款幫助農民逐步擺脫貧困。可見，“眾生平等”構建的修辭幻象不僅有助于人與自然間的和諧，而且也有利于人類社會自身的和諧相容。

其五，佛教“慈悲觀”傳達的幻想主題源于《長阿含經·大本經》：“以慈悲心故，為說四真諦。”“慈”是慈愛眾生，給與快樂；“悲”是悲憫眾生，祓除痛苦，二者合稱為“慈悲”，即在造世之初的宇宙生態大環流中，一切眾生血脈相連，山河國土為生命所依。故眾生應當懷著平等的心態，報恩的情愫，慈悲的心愿，解除痛苦并給予快樂。藝界名人在慈悲幻象的勸導下積極從事慈善事業，如創“李連杰壹基金”“成龍慈善基金會”“劉德華慈善基金會”或投身救災扶貧工作等都是“慈悲喜舍”觀的外顯行為。該理念鼓舞群體成員用赤誠的愛心、慈心、同情心去關愛、體諒、幫助他人。“慈悲”幻象如此培養了和諧、和平的理念與互助互愛、撫危解困的慈善精神。

其六，佛教宣揚的“解脫”理念構建了“一切唯心造”的幻想主題，即眾生的輪回流轉或解脫都決定于心，強調改造人心，完善心靈，提升人性；從煩惱痛苦和生死流轉的束縛、困境中解脫出來，獲得解放，獲得超越。它有助于該群體擺脫狹隘的自我欲望，消解種種的“我執”觀，從而正確坦然地面對人生得失。如吳宇森、張鐵林共同認為佛教的宗旨就是要凈化人心、祈求社會和諧；因此將佛理融入戲劇當中，可深入淺出地弘法，潛意識地感化人心。努力學佛的吳孟達也持相同的修辭視界，認為學佛不是迷信，是學佛的大智慧、大氣度；心態最重要，演員要愛演戲，而真正的“愛”是源于“心”的。顯然，“一切唯心造”構建的修辭視界引導著人們正確對待物欲，擺脫各種精神困擾，并在心靈深處培植一種公平、公正、健康的心態，從而提升道德境界，塑造良好的人格形象。

四、語藝群體的社會心理

基于以上分析，我們認為佛門明星共享的佛教幻象是由佛教“緣起”“因果”“中道”“平等”“慈悲”和“解脫”的幻想主題所構成。佛教話語構建的修辭視界闡明了該語藝群體認同什么，為什么會產生認同以及這種認同如何促使他們采取一致的行為。那么，佛教幻象為何在該群體中有如此強大的向心力呢？

“現代性”不僅是作為一種時代意識，同時也是作為種種“問題”而存在。抑郁、多疑、強迫、幻想等癥狀，都是“本我”被“裹挾”的結果，而非我“本意”。佛教作為一種超越性的獨特智慧，對人的慣性與常識性思維具有特別的反省意義，從而有助于啟迪現代人解決各種現代性的困境。演藝名人是當今社會中具代表性的特殊群體。他們本身作為一種商品，由于時刻要被關注而缺乏安全感，內心世界更豐富、細膩和敏感。因而比普通人更容易出現心理問題，甚至更嚴重，當他們發現自身的生命和行為包括語言財富都是身外之物時，就想貢獻于社會而去尋找一種真理，一種信仰，一種永恒。佛教的修辭視界為該群體成員的心靈求索之旅提供了可能性，激發了他們用自身的心靈去照亮自己。此外，值得強調的是“神通不敵業力”的佛教觀：若帶有私欲而進行商人式學佛只能滿足一定的物質欲望而體悟不到“信”的精神，不知道“信”什么，如何“信”。信佛不一定要住寺廟吃齋念佛，但“心”一定要“出家”，要“信”和“仰”，即敬畏一種比自己偉大的精神，并希望達到該種境界，這就是正信的佛教。這樣信佛才可真正獲得無條件的快樂，才能與佛教符號集試圖傳達的象征意義產生認知趨同。可見，佛教幻象的外顯形式，如寺廟、佛像、法會、功德箱等會誤導人們的認知。因此，本研究關注于該語藝群體在佛教修辭視界中共享的社會心理和意識形態，而非借助于外顯性的人工制品是科學合理的。

五、結語

基于佛教語藝群體的言語符號和社會行為的幻想主題分析，我們發現佛教中以“緣起”“因果”“中道”“平等”“慈悲”和“解脫”為主題構建的修辭視界被該群體成員所共享，且促使他們產生一致的社會行為。這得益于佛教的心理勸諫功能，它對現代人的精神生活與倫理覺悟具有重大作用，有助于個體心靈的愈合與當今社會的和諧。因此，當今佛教的心理診療作用是“佛教回歸其原始的精神本懷，直接契入人性與人心，治療人的心靈世界與精神世界的一種內在表現”（唐忠毛，2010）。佛教話語形成的修辭視界有助于引導現代都市人的日常生活、倫理建構、心靈凈化與精神提升，從而促進社會與人自身的和諧發展。

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（謝莉杭州 浙江工商大學外國語學院310018）