社會公正理論視域中的少數民族語言權利和語言認同

趙燕 譚曉云

【摘要】中國處理語言多樣性的基本思想與社會公平正義的原則一致。對少數民族語言權利的認識經歷了從普遍人權到少數人權的哲學觀念變化，其語言認同的獲得方式是從比較到共享。在全球化時代，通過公民身份的整合來建構語言認同，以保證社會公平得以體現。

【關鍵詞】社會公平正義少數民族語言權利語言認同

【中圖分類號】D921【文獻標識碼】A【文章編號】1674－4810（2012）07－0004－03

近年來，學術界出現了以正義視角審視、評判社會問題的熱潮，并且對當代中國正義問題的求解從抽象探討轉向了具體領域。中國作為一個多民族國家，怎樣處理語言的多樣性以及對少數民族語言權利、語言認同的關切成為社會公平正義視域中關注的重要語言問題。

一 中國對待少數民族語言問題的基本思想及措施

中國是一個多民族國家，除漢族外還有55個少數民族，約占全國人口總數的8%，分布在占全國總面積50%～60%的土地上，這是中國語言多樣性的根源。55個少數民族中，除回族、滿族已全部轉用漢語外，另外的53個民族都有自己的語言，共使用著80多種語言。這些語言分別屬于漢藏語系、阿爾泰語系、南島語系、南亞語系和印歐語系五大語系，語言文化的多樣性格局在中國已成為一個客觀存在的事實。

中國政府對待少數民族語言問題的基本思想在《中華人民共和國憲法》中表述為：“各民族都有使用和發展自己的語言文字的自由”，其實現少數民族權利的兩個重心“平等原則”和“不歧視原則”體現在語言方面則意味著各民族不分大小，都有使用發展自己語言的權利、不受歧視，并且這種權利一律受到政府的保障。中國政府始終把尊重和保障少數民族使用和發展本民族語言作為尊重少數民族權利、體現民族平等的重要標志。

新中國成立后，中國主要是在國家的立法和語言實踐應用兩方面為少數民族語言的使用提供了充分的空間。其中法律措施被置于優先地位，最顯著的是建立起保護和發展少數民族文化的法律框架。有學者將各個層級的法律條文概括為我國少數民族語言文字法制化進程形成的三大法規系統：以《中華人民共和國憲法》為核心的相關法律系統、以《中華人民共和國民族區域自治法》為核心的法律系統和各少數民族語言文字工作條例組成的法律系統。以上法律的制定從整體上確保了權利的實現，為促進語言權利意識與語言平等意識的塑造，為少數民族使用和發展自己的語言文字提供了有效的保障。

除了法律層面，在語言政策方面關涉到社會生活的不同領域，如司法、行政、教育、媒體、公共服務等，語言權利問題亦得到重視。國家尊重少數民族的語言權利，基于這種權利的存在有消極不作為的義務，負有“尊重”和“不干涉”義務，但同時“語言權利在中國是一種積極權利，它不滿足于對少數民族使用和發展本民族語言的自由承擔消極的不干涉義務，還以國家的力量對這種自由權利的實現提供各種積極的支持措施?！北憩F在國家為促進少數民族語言使用和發展，在許多方面采取積極措施，主要開展了少數民族民族語言情況調查和幫助少數民族創制或改革文字等工作。

法律框架的建立和在社會生活中廣泛地使用，語言的學習權、使用權和傳播權這些實際內容得以體現，少數民族語言權力得以保障。

二 普遍人權的語言權利——比較的語言認同

社會公平理論的經典文獻是美國政治哲學家約翰·羅爾斯撰寫的《正義論》。羅爾斯用“正義是社會制度的首要價值，正像真理是思想體系的首要價值一樣”來說明公正對于一個社會的重要性。該書系統闡述了“作為公平的正義”的理論，最關心的是有關社會分配正義的問題，即依據何種原則決定公民應有的權利與義務以及應得的利益與承擔，實則是關于社會基本制度的原則。至于社會正義分配的對象，羅爾斯提出社會基本物品的概念。這些物品被界定為對所有理性的人生計劃都有用的價值，擁有愈多，對實踐特定的價值觀念便愈有利。這些基本物品包括：權利與自由、機會、收入與財富、自尊等。

總結中國對待少數民族語言問題的基本思想及措施，可以看出，在包容語言文化差別、體現社會公平正義方面，中國的做法同許多國家一樣受到一種普遍人權的哲學指導，主要機制之一是保護個體的公民權利和政治權利，因為社會公平首先表現為一種權利平等。這與羅爾斯提出的正義原則中的“自由原則——每個人都有同等的權利，在與所有人同樣的自由體系兼容的情況下，擁有最廣泛的平等的基本自由體系”相一致。相應地，少數民族的語言權利也被建立在人權的基礎之上。對這種哲學觀念，加拿大政治學者威爾·金里卡論述為“戰后促進人權運動的一般趨勢，是把民族性少數族群的問題放在確保所有人——不考慮其種族群體的成員身份的基本個體權利這一更大問題之下?！?/p>

語言權利具有了重要的人權價值，《世界語言權宣言》《歐洲區域性或少數民族語言憲章》《保護少數民族框架公約》等文件中這種思想都有體現。歐洲安全與合作組織1999年的一份報告認為：“非歧視的權利與維持和發展認同的權利二者都服務于促進人權法的主要功能——即對人的尊嚴的尊重——這一目的……語言權和一般的少數民族權利有助于確保少數民族能夠實現和享有多數民族享有的權利……”中國學者也持同樣的觀點，如蘇金智認為語言權是人權的一個組成部分，是基本的人權。

基于人權的語言權利觀認為，像語言權利這類基本人權，一經賦予個體，就會與其他權利一起得到象征性的踐行。其采取的措施是通過保證所有個體的基本公民與政治權利（包括語言權利），來有效行使共同的公民身份權利，以此間接保護文化少數族群。

語言是人類最重要的交流交際工具，語言的交際功能是將語言權利確認為人權的基礎。我國法律對少數民族語言權利的維護和保障體現了對人權的尊重。語言同時還是思維的工具、文化的載體以及民族的象征，語言的這些功能都有其不可替代的價值。新中國成立初，國家和民族的統一要求實現語言統一，語言的交際價值和經濟價值凸顯出來，因而過去的語言觀更多視語言為問題。語言規劃需要解決的是確定并推廣漢民族共同語、解決民族語言之間的關系等語言溝通問題，語言的工具價值凸顯于其他價值。在不同的歷史階段，具體的語言觀總帶有現實的、具體的、政治性的考慮，這有其客觀性。對于社會公平正義的體現也呈現出不同的特點。從社會功能的角度來理解語言的性質，認為“作為發展中國家，對處于弱勢地位的少數民族面臨的最緊迫的問題仍然是經濟發展問題，因此發展中國家的民族政策要體現社會公平正義，無疑要把重點放在讓這些弱勢族群公平、公正地享受經濟發展的成果，同時兼顧他們在政治、文化、教育、醫療等方面的權利?！惫ぞ哒摰恼Z言觀被認為是實現公平正義過程中的一個必然階段。

羅爾斯的正義原則中也指出只有在保證基本自由平等的基礎上，才能考慮社會經濟利益分配問題。只是羅爾斯認為人們是在原初狀態的“無知之幕”后面來選擇正義原則的?！盁o知之幕（veil of ignorance）”是指在公共決策中，設想決策者并不知道決策后自己將會處于社會的哪一個階層和地位，這樣決策過程才有可能照顧到各個階層，才可能智慧而公平地實現公平正義。但是由于全能國家和計劃經濟的管理體制觀念，新中國成立初的語言政策強調國家和社會利益的保護，國家對語言方面的需要和治理目標是語言的核心價值， 其他一切價值都附屬于這一價值。公民的語言權被認為是來源于國家，而不是權利自身的不可或缺性和自然正義性，這樣個體的價值往往被國家或集體的價值所消解。將語言權利視為一種普遍人權，意味著平等地享有權利和承擔義務。在這一層面上，語言權利的享有者是無差別的抽象意義上的人，國家語言政策制定的主要目的在于確保有效地行使共同的公民身份權利，語言為國家政權服務的政治目的體現尤為明顯。這時，“中國在回應語言多樣性挑戰方面，在權衡國家、少數人語言群體和個人之間的相互沖突的需要或利益關系時，習慣成自然地以國家的利益和管理需要為主導”。

在這種歷史背景下，新中國成立后中國在語言方面做了大量工作，但呈現出“中國的實踐更多地集中在法律和政策側面，形成了具有自己特色的少數民族語言權利的保護機制”。這種保護機制存在的問題也顯露出來：

第一，法律體系不完備。在法律上，保護和發展少數民族文化的法律框架初步建立，但保障少數民族語言文字的國家立法工作至今沒有完成；已制定的各少數民族語言文字工作條例主要集中在人口較多的少數民族自治地區中；許多少數民族自治地區還沒有出臺語言文字工作條例。另外，已制定的法律條文缺乏具體化的實施細則和措施，操作性模糊。這些情況使得少數民族語言文字的使用法律依據不足，存在缺漏。

第二，從權利的主體、權利所針對的義務方、權利內容所蘊含的善或正當性以及權利救濟等方面來考量，傳統的以“民族”作為語言權利主體的規范設定其正當性不明確。包括存在一個“民族”群體之中包含著多種不同語言的群體的情況，作為一個群體單位如何行使“使用和發展自己的語言的自由”這一最基本的權利有待商榷。另外，除了國家確認的55個少數民族之外，“未識別民族”群體的語言權利不能得到法律的承認。這會導致權利界定的模糊性而難以執行。

以上問題的存在，對保障少數民族語言權利必然會產生許多實踐性的困難，權利的實現方式會僅限于立法保護和政策保護，難以進入司法救濟的渠道。如果缺乏法律規范實質上的正當性，社會的公平正義目標也不能僅僅憑借這些形式上的條件而達成。這樣在某些情況下，個人權利會由于整體利益的考慮而被犧牲掉。

基于普遍人權的語言權利觀本意是強調一種平等理念來維護公民權利與自由。但其理論限度是強調工具價值的語言觀必然會引起區域性差異和發展不均衡等價值領域不平等的問題。共同語和少數民族語言的地位出現的高低優劣差異，其實是不同民族和語言之間出現的新的觀念形態。在這種情況下，建立在普遍人權基礎之上的語言立法也不可避免地處于保護乏力的狀態。最關鍵的是價值領域的不平等是認同產生矛盾的根源。這時少數民族語言認同建構的方式是通過對本民族和其他民族的比較來理解認同。基于西方傳統的理性主義方式，指向的是經濟富裕的民族，認為是應該追求的民族認同。少數民族接受了理性主義，走向了現代化的進程，并在建立自身認同的同時進一步試圖在經濟上更先進。少數民族在經濟、技術處于弱勢，在政治、文化上，特別是在價值觀的自我肯定能力上，更是處于弱勢。這會導致由混亂的認同而帶來的自卑感。他們對語言的認同是基于成就而非歸屬感。

三 少數人權的語言權利——共享的語言認同

全球化的浪潮把三大語言話題：視語言為權利、視語言為資源和視語言為問題同時呈現在人們面前。加拿大語言教育學者Bonny Norton（Peirce）1995年提出二語“投資”的概念，試圖說明在全球化的語境下學習者和社會變化的關系。她認為學習者如果向某種第二語言投資，是由于他們明白自己將會獲得范圍更廣的象征性（包括語言、教育、友誼等）和物質性資源（指資本貨物、房地產、金錢等）從而提高自己文化資本的價值。學習者期待或希望自己的投資得到很好的回報，享有原來無法得到的資源（Norton Peirce 1995: 17）。他們希望分配到的其實是羅爾斯提出社會基本物品。在全球化的語境中，少數民族開始用經濟回報的眼光來觀察審視語言，用經濟運作、財富增值、經濟比喻等模式來處理語言的學習。他們一方面對民族語言懷有與生俱來的深厚情感，另一方面卻又愿意選擇主流語言去獲取更多的機會。

全球化時代的一個基本悖論在于，一方面全球化似乎消解了所有特殊的文化認同，但另一方面這種消解本身恰恰又導致普遍的認同危機與文化焦慮。在語言領域，圍繞著理性主義文化而發生的矛盾和危機又以少數民族語言和漢民族共同語、文化價值和交際價值、邊緣文化和中心文化等形式表現出來。在全球化這個具體的社會關系和歷史階段的矛盾基礎之上的語言認同的差異性和沖突性，折射出的是黑格爾哲學中普遍性和特殊性的關系。少數民族一方面不滿足于自己的落后的社會經濟地位的特殊性，渴望得到發展以追趕上其他先進民族，但另一方面又不想在這個過程中喪失自己獨特的文化特質和自我認同。就不得不一方面把自己視為特殊性，另一方面又試圖把自己的特殊性和一種普遍的東西聯系起來。從這一視角來看，少數民族學習者充滿了矛盾的愿望，其認同以及與目的語的關系是復雜、變化的，充滿了權力的斗爭。這反映了正在經歷市場化、現代化和全球化歷程的中國正處于一種利益沖突的激蕩階段，語言問題變成了時代的焦點性問題。

為了公正地解決這些問題，全球化時代，很明顯需要有一條不同于普遍人權的有關少數人權的不同道路。在許多國家日益為人所接受的是，有些文化差異形式只能通過超出普遍權利的特殊措施來予以包容。多元文化國家中的一種全面的正義理論，包含賦予每個個體而不考慮其群體成員身份的普遍性權利，又包含特定的群體上有差別的權利或少數族群文化的“特殊地位”。這是羅爾斯的正義原則的第二條差異原則（社會和經濟的不平等必須做到：第一，使處于最不利地位的人獲得最大利益；第二，在機會平等的情況下公共職務和地位向所有人開放。）闡述的內容。羅爾斯的理論是一個“正當優先于價值”（the right is priori to the good）的理論，社會不能以整體利益之名，犧牲部分人的平等機會。差異原則更體現一種平等博愛的精神，弱勢者的利益得到充分的考慮和照顧，避免了分配上少數會被多數犧牲的可能。從語言權利的角度來看，它涉及一個少數民族語言權利保障的問題。多樣性語言事實的存在涉及許多相互沖突的利益關系，但是，社會公平正義理論為解決這些利益沖突提供了基礎。盡管國家有行政管理方面的需要，有發展經濟的需要，有維護國家安全的需要，但是，國家有義務尊重語言上的少數人群體及其所屬的個人權利以確保國家權力在資源的分配和文化多樣性的尊重和保護方面上達到公正和平等。

在羅爾斯正義理論的基礎上，其他學者進一步從理論上探討了社會公正的問題。他們在認同羅爾斯社會正義原則的同時，將“多元”視為社會正義的基本立場。在語言認同上則是用生態學的共存觀點理解一種語言與其他語言的關系，強調共存與和諧。這種價值論證有助于消除對語言和民族認同評判優劣的思想，也有助于用合作和平等的觀點，而不是用評判優劣的觀點來理解民族語言的認同。這種觀點期望在各個民族互相幫助、建立自己的認同方面發揮作用，同時通過相互作用和承認生態學觀點上的分享來實現共存的真正意義。

這種觀點遭到威爾·金里卡的駁斥。他在論述了三種捍衛民族性少數族群的論證：平等論證、歷史協定和文化多樣性的價值后指出，過多地寄希望于文化多樣性來捍衛民族權利是錯誤的。因為語言多樣性的價值本來是給個人帶來更多的選擇、擴大選擇的范圍。但是“主流社會幾乎沒有人選擇融入某種少數族群文化。實際上，與這樣一種狀況——不能維持自己的社會性文化的少數族群被迫融入并給主流文化的多樣性帶來它們的獨特貢獻——比較起來，用來保護民族性少數族群的措施反而可能減少多數族群文化中的多樣性?！?/p>

可見，文化多樣性的價值論證對許多人來說代之以集中關注較大社會怎樣也能從有群體差別的權利中獲益，而且是根據自我利益而不是正義來捍衛權利。因此，從語言多樣性的角度闡述了保護少數民族語言、建構語言認同重要性的論述很多，但是這些認同在大多數情況下更多是反應性的而非主動性的，實際上是防衛型、反應型的。一種美好的理想建立的只會是避風港而非天堂。

四 公民身份——建構的語言認同

少數民族語言權利和語言認同的問題是當今文化矛盾和認同矛盾的體現。從社會公正理論的角度來審視、維護有群體差別的少數民族語言權利是正當的。但語言多樣性常作為政治紛爭的主要根源凸顯出來，影響了政治共同體的穩定和持續發展。如東歐在向西方民主化過渡進程中，其語言沖突的例子表明這的確會成為不團結的根源。美國著名人類學家Roger M. Keesing和Andrew Strathen也曾指出，族群文化上的多元主義與政治的統一和內部秩序是一個矛盾，任何現代國家不得不為此付出巨大的代價并接受非常嚴峻的難題，但即便如此，也未必能夠得到解決或掌控。所以我們僅僅指出有群體差別的少數民族語言權利的合法性是不夠的。正經歷著市場化、現代化和全球化歷程的中國正處于一種利益沖突的激蕩階段，對相互沖突的利益關系的調整，少數人權利怎樣與人權和諧共存，少數人權利如何受民主與社會正義原則的限制是我們不能忽視的問題。

中國的語言觀在不同的發展階段面臨不同的問題。最早，關注交際價值、經濟價值是由當時的歷史環境決定的。現在的關注點應該突破原有的狹義的理解和思考。因此，語言工作者不得不考慮的是民族語言認同面臨轉型和重構的問題。近十多年來，語言學習和教育研究領域發生了“社會文化轉向”（Johnson，2006），以社會情境的影響及其與學習者個體的互動為關注焦點引起了越來越多的研究興趣，以社會建構主義為理論取向的社會文化研究范式逐漸發展起來。此類研究的關注點從學習者個體擴展到學習者與社會環境之間的互動，將解釋視角從較為單一固定的“結構觀”轉向了更加靈活的“建構觀”，并注意各個因素之間的相互作用。在該理論的觀照下，二語學習是使用新的中介工具進行認同轉換的過程。少數民族學習共同語的也可視為一個認同轉換的過程。只是基于人權的比較的語言認同和期望共享的多元文化主義的語言認同有其局限性，少數民族語言認同的建構需要在一個更大的空間中進行整合，以便協調文化自主性與國家認同之間的關系。許多學者認為，公民身份理論可提供一種思路。公民身份研究的兩大傳統中自由主義公民身份對公民權利和自由的重視，共和主義公民身份對公民責任和公民教育的強調，可以提供共有的經驗或共同地位，使公民身份成為一個“培育共同感和共同目的感的工具”，從而履行重要的整合功能。

有學者嘗試借用社會心理學派主要代表Zoltan D?rnyei “二語學習動機自我系統”的理論來解釋中國少數民族雙語學習時語言認同建構及公民身份整合的問題，可看作是公民身份理論在語言領域的具體化實踐。該理論認為少數民族學生自我概念的發展經歷兩個過程：一是“母語學習與母語應該自我”，這是讓少數民族學生保持民族認同，深層含義不是為了解決交際工具的問題，而是強調使用雙語并不意味著這些群體必須放棄自己的本族語。本族語不是前進的負擔，不是進入現代生活的障礙，而是與生俱來的本領，是多樣性的世界賦予族群中的每個成員的財富。以此來增強族群成員的自尊感和自信心，即保持他們作為本民族成員的認同；二是“普通話學習與二語理想自我”，解決的是公民對政治共同體的認同感和歸屬感問題。認為學習普通話是二語理想自我發展的過程，學習漢語是為了發展自我，即作為“中國人”的國家認同。同時強調個人的發展是整個中華民族發展的前提，是中國發展的前提。

這種理論有局限性，但它很好地解釋了少數民族雙語教育中語言與民族認同建構的問題?？煽醋魇羌冉⒐餐墓裾J同，同時又是肯定文化多樣性的公民資格模式的一種探索。

少數民族語言權利的探討不是在抽象的空間內展開，而是在全球化帶來的文化交往和沖突中展開。通過梳理，我們對語言領域里的“普遍與特殊”“自我與他人”“個人和社會”這樣的利益沖突有所認識。從社會公平正義的角度來審視少數民族語言權利和語言認同的問題，體現了一種既關注普遍人權也要關注少數人權利；既關注現實世界也要關注價值領域復雜性的把握。通過公民身份的整合來建構的語言認同，其實是把少數民族語言認同放在一個更高的層面上恢復主體的創造性和完整性，在通過語言進行的社會互動中不斷被重新構建一種共享的認同，以保證社會公平正義的實現。

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〔責任編輯：李錦雯〕