解構主義詩學視野下的語言詩

尚 婷

（太原師范學院外語系，山西 太原 030012）

解構主義詩學視野下的語言詩

尚 婷

（太原師范學院外語系，山西 太原 030012）

從誕生至今，語言詩始終以一個極具爭議的話題而存在。它通過對既定語言秩序的瘋狂破毀制造了語詞破碎、語意斷裂、文體雜錯的混亂局面，容易給人“重破不重立”的負面印象。但事實上，作為植根于后現代主義語境中的先鋒詩派，語言詩的“恐怖行徑”往往在解構主義詩學的觀照下方可獲得合理解釋并顯現出獨特的價值和意義。它所發動的語言嘩變并不是純然的文字游戲，其真實意圖是要打破日益嚴格僵化的語言系統，重新激活能指與所指的任意性以及能動性，使文本在無限的符號鏈條上自由滑動，在互文性網絡中為讀者提供更為豐富、更為自由的意義建構空間。

語言詩;解構主義詩學;互文性;能指;所指

一、引 言

1971年，詩人格雷尼爾 （Robert Grenier）和沃滕 （BarrettWatten）在美國西海岸創辦了一份名為《這》（This）的詩歌刊物。該刊注重詩歌形式的革新，努力淡化語言符號的能指功能，具有鮮明的語言實驗傾向，通常被視為語言詩（the Language Poetry）運動的發生標志。但是真正將語言詩從純然的創作實踐提升至理論建構、從松散的自發寫作轉變為具有流派性質的詩歌運動，還得歸功于由查爾斯·伯恩斯坦 （Charles Bernstein）與布魯斯·安德魯斯 （Bruce Andrews）共同編輯出版的《語言》 （L=A=N=G=U=A=G=E）雜志。從1978年創刊至1982年停刊，《語言》共出版12期正刊以及兩期增刊，為語言詩的創作及理論宣傳提供了重要平臺和陣地。在此之后，語言詩人又相繼出版了《在美國世系里》（In the American tree）、《語言詩》（“Language”Poetries）等一批具有較大影響的詩集及詩歌評論集，大大提升了語言詩的影響力。如今，語言詩已成功走出紐約和舊金山灣區，而演變為一場席卷美國、英國、法國、澳大利亞、巴西、日本、中國等國，擁有眾多詩歌刊物、創作成員以及評論家的全球性詩歌運動，成為繼垮掉派、黑山派、自白派之后又一源起美國、具有世界影響的后現代先鋒詩群。

不過從誕生之日起，語言詩就一直未能擺脫主流詩界對它的指責與批判，這也是先鋒文學經常遭遇的藝術困厄。正統評論家經常抱怨語言詩內容空乏無味、形式雜亂無章，沒有完整的情節、明晰的意義和飽滿的情感，是建在語言垃圾上的詩歌。不過，也有一些思想前衛者力挺語言詩，如“黑山派”領軍人物羅伯特·克利里（Robert Creeley）就認為語言詩是自20世紀50年代以來對詩歌資源和前提作了最具決定意義的探索。事實上，保守者的指責也并非全無道理，因為語言詩在竭力摒棄傳統詩歌樣式、慣常寫作手法，努力掙脫常規的詞匯、語法、句式的束縛的同時，確實導致了語言的破碎和意義的游移，為讀者的理解和欣賞制造了重重困難。但是，這不意味著語言詩完全放棄了藝術審美，否定了意義存在，淪為蹩腳的文字游戲;相反，借助解構主義詩學這一為語言詩的生成與發展提供了重要泉源的藝術思潮，我們會發現，語言詩對既定語言秩序的瘋狂摧毀，其真實意圖是要重新激活能指與所指的任意性、能動性，恢復語言符號的豐富的表意功能，使讀者能夠在差異性基礎上而非森嚴的等級秩序中尋求更加多元更為開放的意義建構空間。

二、詩的本質是無本質

語言詩人梅爾尼克 （Melnick）曾在《語言》創刊號上發表一則短文［1］13，揭示了語言詩創作的一個重要目標:超越由語言厘定的秩序、祛除由語言賦予的價值和意義。在語言詩人看來，人類創造了語言并使之成為先驗于個體同時又遮蔽個體的巨大存在。當我們試圖經由語言通道去傳達自我生命體驗時，就不得不接受語言的嚴格盤查，那些不符合語言規范的因素將被冠以“非法”、“無意義”之名被剔除。所以說，語言直接規約了我們認識、理解世界的視角和方式，我們長久追求的意義體系、價值中心不過是由業已定型的語法、體裁、修辭等共同澆鑄的語言模塊而已。試圖借助語言來了解自我、認識社會、把握世界只是人們一廂情愿的夢想。出于對身陷語言牢籠但卻無力掙脫的人類困境的清醒認識，語言詩人放棄了在語言之外尋找世界本質的努力而全然專注語言本身，“語言不是解釋或翻譯經驗的載體，而是經驗的源泉。語言是感性認識，是思想本身”。［2］2但是他們對現存語言秩序是極其不滿的，因為這些貌似客觀的文法規則將語言系統內的差異性存在強行改造為等級森嚴的權力結構，用單一意義的灌輸取代了多元意義的創建。因此，語言詩的首要任務就是肢解語言，將能指與所指在語法規范脅迫下簽訂的婚約撕毀，而將自由之身還將語詞，任由這些飄蕩的符號去碰撞、組合，隨機建立新的意義關聯。

不過，這場激進的詩歌解放運動一時讓人難以接受。不少讀者在閱讀語言詩后百思不解其意，直呼作品太過晦澀。其實，晦澀本指意義的艱深、潛隱，這應是象征詩、玄學詩的特點，而非語言詩的美學風格。語言詩人并不打算將意義如謎底般深藏在文本之下供讀者去艱難探求，其所做的只是提供一堆可供謎語搭建之用的文字磚石，至于謎面的創建、謎底的隱伏、猜謎規則的制定則全部交由讀者完成。語言詩對預設謎底的取消從根本上否定了作家在傳統寫作中扮演的牧師角色，使其不再具有導引教化之力;讀者完全可以取代作者而在文本中自由創設并闡述意義。不過，接踵而至的問題是，因讀者的不同甚至同一讀者閱讀姿態的不同，同一文本所生發的意義也將千差萬別，甚至彼此矛盾，致使終極意義的浮現在相持不下的爭論中被無限期延宕。可以說，文本意義的游移迷離已成為不少讀者詬病語言詩的主要理由，但是面對諸如此類的批評，語言詩人往往淡然處之。在他們看來，詩人的使命不是在文本終結處建造一座意義宮殿，而是鋪設一條通往意義宮殿的道路，唯有如此，詩歌才能真正“為讀者提供永無止盡的意義制造經歷”，［3］2讀者才能在閱讀中真正體驗到創造的快樂，而非被動的灌輸。為達此目標，語言詩人窮盡手段切斷詩歌文本中能指與所指間的固定關聯，迫使讀者在語言秩序的分崩離析中放棄對終極意義與中心價值的探尋，返歸語言系統，直面語詞本身，在符號的差異性聯系而非畸變的等級次序中尋求全新意義的創建。這種努力不單體現在駁雜的、有著濃厚學院氣息的理論闡述中，而且充分顯現于具體的創作實踐中，如詩派命名、詩體變革、詩行建構、語詞排列甚至版式裝幀等。

1978年，詩刊《語言》在紐約創刊，語言詩派的名字也由此正式確立。不過令人難解的是詩人故意將單詞“language”打碎為單獨的大寫字母，且在它們之間加上等于號。這是故弄玄虛嗎?其實，這一語詞的特別用法已蘊含了語言詩人獨特的詩學觀念:語言是由無數符號 （字母）構成，但是那些被割裂的、單獨存在的符號（以大寫形式來標明其獨立狀態）卻是沒有意義內涵的，因為沒有與其他符號的比照，就無法在差異中確認自身，也就沒有承載意義的能力。因此，在建立差異性聯系之前，語言系統內的任何符號都是以靜止凝固的狀態保持著它們的平等地位，L等于A，A等于N，N等于G。如此看來，詩人似乎是在解釋索緒爾的“二項對立”（binary opposition）原理:“語言是一個由互相依賴的各項組成的系統，其中任何一項的價值都完全取決于其他各項的同時存在。”［4］96－97但事實上，當詩人著力以單詞變形來強調意義源于差異性聯系，而漠然于約定俗成的語言規范時，其解構意愿已經暴露無遺:既然能指與所指的聯系是任意的，那么它們完全可以擺脫既定的對應關系，而在新的符號鏈條中尋找新的參照對象而呈現新的差異，擁有新的意義。這樣一來，每個符號的意義都將因參照系的變化而游移閃爍，不斷滑動。而作為符號集合的語言系統也就變得松散無序，成為文字的追逐與嬉戲。如果說在傳統寫作中，語言“language”中的符號或符號群受制于某一固定意義而必須以完整形式出現，那么在語言詩創作中，語言“L=A=N=G=U=A=G=E”則不受任何先在意義的規約，每個符號都是獨立的，它們可以在無盡的差異性比較中不斷獲求更為豐富的意義。

在此觀念支配下，語言詩人往往不拘詩歌體式，而放任語詞在紙面上恣意爬行，或密密麻麻或寥寥數詞，其間還可能夾雜一些非語言的圖形符號，形體趨近散文，甚至型如寶塔、鳥、環帶等。總而言之，那些經由文體學確立的一切規范都成為語言詩人破毀的對象，他們打破詩歌與其他文體的界限，甚至文學與非文學的界限，宣稱:“我們可以說缺乏對詩之所以為詩的界定本身就是語言詩的本質。”［5］13正因如此，一些評論家已將語言詩改稱“語言寫作”（language writing）。在語意上，語言詩同樣很少為我們提供意思完整、邏輯連貫的文本，而習慣在不經意間突然切斷句意的綿延而迅即轉入另一毫不相關的句群，強行把尋找終極意義的讀者半路攔截下來。在語詞上，語言詩常常將完整的單詞拆解為字母組合，或直接使用拼寫不完全的單詞，使讀者先完成填詞游戲后才能進入下一階段的閱讀。就連書刊的印刷裝訂，語言詩也做出不少驚人之舉，如L=A=N=G=U=A=G=E創刊號竟然沒標頁碼，一些語言詩集將目錄頁插在書本中間或最后，藉此強調語言詩文本的開放性、無序性和互文性。讀者可隨機從任何一頁讀起，以跳躍的方式自行組合出新的文本，而不用顧及裝訂次序。在文本世界中，語言詩人如恐怖分子一樣肆無忌憚地摧毀一切詩歌律令，把情節、文體、語意、句詞全都撕裂為碎片，將一片廢墟荒野留給那些興致勃勃的訪古探幽者。

三、解構的目的是多元建構

語言詩人在返歸語言的同時又極力消解語言，其原因在于深刻意識到了語言在意義生成上的不穩定性。這份認知的獲取與解構主義思潮特別是解構大師德里達的啟悟有著密切關聯。德里達的解構理論是以索緒爾的現代語言學為基礎的，但他極為機智地發現了索氏學說的一個理論裂隙，并進而將它擴展為足以摧毀語言大廈的天坑地縫，由此完成了解構詩學的創立。當年索緒爾雖曾明確指出語言是獨立自足的符號系統，符號的能指與所指之間的關聯具有任意性，意義的生成依賴的是符號間的差異;但他始終以“約定俗成”為粘合劑將能指與指所整合為一個硬幣的兩個面，堅持語言系統是一個巨大而穩固的容器，置身其中的具體言語都以其為參照并擁有較為明晰的意義。而德里達則以此為進攻支點，指出既然語言結構是建立在純粹的差異性上，那么，當我們試圖為一個語詞確定意義時，就必須依賴更多其他語詞為參照，于是這些并沒有出現在文本表層的語詞在事實上以不在場的方式參與了意義的界定，猶如查閱字典，一個詞語的意思需要很多詞語去解釋，而這些釋意的詞語的意思又要求我們進一步去查閱，永無終了。因此德里達指出:“意義并不存在于某一符號之內，它零星散布于一系列的無終止的符號鏈條內，不會輕易被捕捉、定位于某一具體符號上。意義總是被暫緩地、不斷地被延遲下去:一個符號指向另一個符號，另一個符號又指向其他符號，層出不窮，無終無止。”［6］70在意義尋找過程中，我們看到不僅實物始終為符號所取代而長期缺席，而且意義本身也在綿延不絕的交錯指涉、互文中變得飄忽不定，最終呈現的只是文字追逐嬉戲所留下的蹤跡。既然語言系統內既無實物存在，又無確定意義呈現，那么試圖借助語言獲得對世界的總體性認識也就成了由邏各斯中心主義支配的、形而上學的虛妄想象。

德里達的解構詩學為語言詩的合法性作了有力辯護，同時也為我們理解語言詩提供了重要的理論工具。首先，語言并不具備真實準確反映詩人主體和世界客體的能力，它只是一個由差異性存在連綴起來的極不穩定的符號體系。因此詩歌應該棄絕對個性的追求、對外部事物的指涉，“一首詩有客觀的地位，讀者接觸它時，在某種意義上講，它好像是無名氏制造出來的”。［7］86語言詩人借用文體雜錯、語意中斷、詩句扭曲、語詞拆解等手段極力阻止讀者對意義、價值、審美規范的尋找，其目的就是要揭示詩人真身的有限性和世界本真的虛幻性，讀者唯一可以把握的就是在語詞的分解、碰撞、組合、離散中感受意義建構、播撒、消解的過程。其次，任一文本的意義都需從“互文”體系中尋找，閱讀不是對作家創作意圖謙恭而忠誠地重復，而應直面文本，將那些未曾完全現身但卻在文本周邊閃爍不定，干擾著、限制著、暗示著這一文本意義的其他文本也呈現出來，進而編織出一張錯綜交織、混沌無邊的互文巨網。在此網絡中，每一文本都如網節一般必須借助與其他節點的聯系而存在，每一文本都無法為自己找到獨一無二的坐標，而只能參照其他文本 （或網節）在局部范圍內明確自己的位置。因此，試圖在詩歌閱讀中獲得整一、權威意義的努力注定是失敗的，對讀者而言，其能做的就是綴合散落的意義碎片，自行拼貼多變繁復的意義圖案，“有許多，也許無數的方法把各式不同的句子組合起來，但它們從來不會得出‘一個結果’，我們從來不可能一勞永逸地在文本里，從所有不同的一串串思想和意象中找到一個結論”。［7］86

作為解構主義哲學思潮的先鋒藝術產物，語言詩的詩歌觀念與文本形態徹底顛覆了傳統詩學準則，因而不可避免地遭到了詩壇正統的清剿，“語言詩，從操作層面上說，就是一種語言的玩法，實在無補于靈魂、思想和藝術的改進，而語言詩的許多文本是語言垃圾”。［8］但是，語言詩人并沒因此而做出任何妥協，反倒為自己的“恐怖行徑”力辯:“我們發現語言詩令人生厭或純粹是‘糊扯’，那是因為我們懶惰，習慣于讓文本為我們‘造’意義和連貫性，而不是我們為自己‘造’意義。語言詩是以堅信我們能夠響應這些新類型文本而變成新類型讀者為前提的。”［7］86其實在解構詩學的觀照下，我們不難發現語言詩人并不像批評者所指陳的那樣以玩文字游戲為能事，他們消解意義的目的并不是要消滅意義，相反，他們的真實意圖是摧毀那些將能指與所指強行綁定的陳舊僵化的意義體系而還原語言符號之間的差異性存在，讓語詞或文本在更為廣闊的符號鏈條參照下獲得豐富多元、變動不居的意義內涵。這類作品迥異于傳統的“可讀型文本”（lisible text），而在某種程度上滿足了解構主義者所想象的現代文本形態—— “可寫型文本”（scriptible text）。對于這兩種文本，解構主義代表人物羅蘭·巴特曾做過區分:可讀型文本的意義拘泥于字典意義、語法規范，其閱讀乃是作者向讀者單向輸送意義的過程，而不具備意義增殖的空間;而可寫型文本則是“未完成的文本”，讀者可以介入文本去續寫或改寫，重新發現并產生意義。很顯然，語言詩以自身的變形、破碎與殘缺隔斷了單一意義的灌輸與教化，破除了作者與讀者之間的主從關系，以開放或半開放的狀態為讀者提供了巨大的闡釋空間，“將一個句子或短語攔腰截斷，依靠 （讀者的）思想去補充完成詩歌轉向后的弦外之音，如此便同時產生了兩個向量——處于深層的期望的投射和浮于表層的語詞的實義”。［9］1183－1184這類型文本往往無法提供清楚可讀的內容供讀者消費，因為它的豐富意義有待讀者自己去創建。在此類文本中，讀者在翻身成為意義主宰者的同時，也不得不放棄此前的消費者身份，而不能溺于審美期待如期實現所帶來的廉價快樂中;他必須以勞動者的身份積極參與意義制造過程，體驗創造性生產的艱辛。這一過程可能會無情破壞既有的趣味、價值觀和記憶，但讀者卻能夠走出“必然”的束縛，而在無限“可能”中體驗到持續創造帶來的異乎尋常的快感。盡管我們無法斷言未來的讀者都會取“快感”而舍“快樂”，選擇“可寫型文本”而揚棄“可讀型文本”;但毫無疑問，語言詩已為一種全新詩歌范式——可供讀者寫作的詩歌的誕生發展做出大膽有益的嘗試，而這正是解構主義者對詩歌未來的展望，“閱讀時則應該像是在寫”。［10］127

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（責任編輯 陳蒙腰）

The Language Poetry:A Deconstructive Poetic Perspective

SHANG Ting
（Department of Foreign Languages，Taiyuan Normal University，Taiyuan 030012，China）

The language poetry exists as a controversial topic since its appearance．It destroys the language rules and brings the poems into chaos in which the word crushes，the meaning breaks and the style garbles，and thus leaves people an impression of“breaking，but not creating”．However，as an avant-garde poetics under the circumstance of post modernism，its“horrific actions”could only be explained and presents its value from the aspect of the deconstructive poetics．This“language mutiny”is not purely a play on words;its true intention is to break the increasingly strict and rigid language system and to reactivate the arbitrariness and the initiative of the signifier and the signified so that the text could slide freely on the infinite symbolic chain and the readers can construct meanings more freely in the intertexuality web．

the language poetry;deconstructive poetics;intertexuality;signifier;signified

I106

A

1008-889X（2012）02-116-05

2011－11－07

2011－12－01

國家社會科學基金項目 （11CWW004）

尚 婷 （1981—），女，山西運城人，講師，碩士，主要從事英美詩歌研究。