“以舞相屬”的文化變遷與文化特質

穆 蘭

(湖北文理學院，湖北襄陽 441000)

西方是藝術文化的殿堂，華爾茲、恰恰等西方文化曾風靡于歐洲美洲以至于世界各地，明清時期被逐漸引入中國。這種在西方稱為傳統社交禮儀的藝術，生在民間，成長于宮廷，鼎盛在藝術的舞臺，通過歷史的文化的沉淀與嫁接，也逐漸被中國乃至東方其他國家所接受。然而，作為禮儀之邦的中國，是否有屬于我國自己的社交藝術呢?據史載，在我國漢代，也曾出現過一種特殊的、在酒宴賓客間相互邀請的舞蹈藝術——名曰“以舞相屬”，俗稱中國古老的交誼舞。本文述略“以舞相屬”的文化特質與審美禮儀，并進行藝術闡釋，以期對中國古代乃至現代人們禮儀形式審美觀念做出合理推斷。

一、以舞相屬的藝術雛形

據史料記載，大約在東漢末期，我國上層社會的酒宴上，盛行一種具有交誼和自娛性質的邀請舞，名叫“以舞相屬”。“屬”者，委也，付也，即邀請之意。宴會中一般是主人先舞邀客，客人起舞回應。雖然這種自娛性的禮儀并不一定在宴飲時或宴會之后舉行，但是在宴時和飲后相屬(連接、跟著)起舞，卻是最通常的習慣。舞伴有時為同性，有時為異性。“以舞相屬”的規則是，被屬者——被邀請者必須起舞回報，舞畢再以舞相屬于另一人，如此循環相接，直至盡興。①王克芬:《中國舞蹈發展舞史》，上海人民出版社2003年版，第45頁。在宴會中，這禮儀活動，其目的是為了活躍氣氛，聯絡感情，增進友誼。其形式類似現在的“找朋友”的游戲，但其中卻不乏社交禮節與禮儀規束，有社交成分，加強人與人之間的相互關系與往來。在秦漢時期就頗為風行。譬如《后漢書·蔡邕傳》載:

邕自途及歸，凡九月焉。將就還路，五原太守王智餞之。酒酣，智起舞屬邑，邑不為報。智者，中常侍王甫弟也，素貴驕，慚于賓客，詬邑曰:“徒敢輕我!”邑拂衣而去。智賢之，密告邕怨與囚放，謗訕朝廷，內寵惡之。邕慮卒不免，乃亡命江海，遠跡吳會。

這段記載，是說蔡邕從流放到還鄉，一共九個月。在他將要踏上回鄉的路途時，五原太守王智為他餞行。飲酒盡興的時候，王智起身而舞并向蔡邕勸酒，蔡邕卻沒有酬答。王智這人，就是中常侍王甫的弟弟，向來恃貴驕縱慣了，感到在賓客面前羞愧難當，便大罵蔡邕說:“刑徒之人膽敢輕視我!”蔡邕揮衣掃袖而去。王智心藏怨恨，向朝廷密告蔡邕在囚禁流放期間滿腹怨恨，毀謗并譏刺朝廷。官內的寵臣也憎惡蔡邕。蔡邕考慮到終究難以免禍，便逃亡他鄉，隱居在吳郡、會稽一帶。由此可見，被邀請者不起舞相報，被認為是對邀者的不敬，會引起彼此的不愉快的心情與隱患。《史記·項羽本紀》記載，劉邦和項羽在鴻門會見，酒宴上，范增想除掉劉邦，讓項莊舞劍，以便乘機殺掉劉邦，于是留下“項莊舞劍，意在沛公”的典故。這個典故中表面是歡迎卻蘊涵殺機的雙重寓意，其正是運用了以舞助興才不會把這種危機顯在明處，也是要尊重賓禮行主道的意思。但正因為“以舞相屬”而講究禮儀，瀟灑但不失規矩。也使得鴻門宴中項莊與項伯的屬舞，可解救當時的沛公。除以上，屬舞時動作和姿態也有一定的程序規定。如屬時不按規矩，該轉的時候不轉，也會被認為是失禮節的舉動。此類現象引來大禍和引起矛盾的事例在史料中屢見不鮮。觀其舞容，漢代四川彭縣“以舞相屬”的畫像石上描繪的，就是一個“以舞相屬”的生動例子，男子正邀請女子起舞，女子則款款而起，舉袖欲舞。在其身旁還各站著兩位侍者，一人執扇一人托盤，可能是怕小姐公子跳的太熱，來打扇降溫吧。因此，這種不同于西方的社交禮儀文化，從形式和意義上都有諸多不同，雖既不能抱、也沒有太多的身體接觸，但同時卻完成了相互間交流、尊重和欣賞等社交的功能。更可見中國禮儀之大成，僅“以舞相屬”就可見中國社交禮儀之審美藝術雛形。①袁禾:《中國舞蹈》，上海外語教育出版社1999年版，第63頁。

二、以舞相屬的文化特質:藝與禮的交融

(一)以“舞”見情。舞蹈是人情感抒發的藝術方式，觸景而發，自然流露于即興舞蹈中，是“屬舞”的基本條件。據史料載:漢高祖劉邦擊敗項羽后回師路過沛地(今江蘇沛縣)，與父老鄉親飲宴，并乘興唱出了那首千古名歌《大風歌》“大風起兮云飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方!”歌中，高祖令120個兒童隨他唱，并高興地跳起舞來。君臣在歌舞間拉近了距離。可見皇帝愛舞屬舞達到了代替言語的地步。魏、晉、南北朝時期是割據與分裂最混亂的時期，可是由于各民族與漢人的大融合使得樂舞從宮廷轉移到豪門私宅，統治階級和部分上層貴族沉溺于樂舞享樂，從客觀上推動了交誼舞的發展興盛，提供了更廣泛的參與性舞臺。《南齊書·王僧虔傳》載，南朝的王僧虔論述《清商樂》時說:“今之清商，實由銅雀，魏氏三祖，風流可杯。京洛(即魏、晉)相高，江左彌重。”從側面體現出幾代朝臣酷愛樂舞，比漢代有過之而無不及。到隋唐時期，社會由動蕩走向穩定，除了皇親國戚對舞蹈的喜愛，更突出的表現是皇帝的用人之策，使“世族”和“庶族”原有的門第品級不再具有意義，士人文化的興起對舞蹈、音樂和詩歌起到了較大的推動作用，使得各種場合各個階層再通過舞蹈進行交友互誼成為喜聞樂見的形式。②張法:《中國美學史》，上海人民出版社2000年版，第25頁。

(二)以“舞”見誠。誠，謂“真誠和尊敬”。酒席宴會上“以舞相屬”，更多應表示賓客互相敬重友好，并且含有溝通情誼的意思。古人十分重視人際間的相互交往，主尊宴禮，客尊賓禮，這樣“來而不往，非禮也”，既有來訪，必要回訪，這才稱得上有禮節。“禮”和“儀”，在今天通常被認為是禮儀儀式，即在社會交往中、待人接物時，應以誠相見，以禮相待。“以舞相屬”這種社交禮儀滲透著濃厚的中國宴禮、賓禮之文化內容。宴禮，宴，古時也作燕。宴禮，是古代君臣宴飲之禮。據《儀禮·燕禮》注記，“燕，安也。飲酒以安之也”，即視飲酒為平安之意。在古代設宴款待臣僚主要有四個原因:其一，因臣屬協助天子治國有功績，特設宴以示慰勞;其二，四方聘使前來朝見，設宴以示歡迎、慰問;其三，使臣出使，設宴請臣僚們，則純粹是為了消遣娛樂。如;文明太后是北魏文成帝之后，在獻文帝即位初和孝文帝即位時，她都曾臨朝親政，是我國歷史上頗有作為的女政治家。一次，她與孝文帝在靈泉池宴群臣及域外使節和各族首領時，令各人表演一段本民族的歌舞。孝文帝親率群臣起舞，向文明皇后敬酒。由此可以看出，北魏時，皇帝以及大臣、域外使節，在大宴中皆可起舞。以舞相屬通過邀請的方式表示尊重，再通過接受和表演，抒發了對方的尊敬，達到增進感情相互交友的作用。正是這種輕松的友誼，在賓客來往應酬中的調劑，起到滋潤人際關系的較好效果。

(三)以“舞”見技。這種外交性禮儀早期動作常表現為行拱手禮和拱手跪拜禮的姿態上，既為邀請動作和行禮動作。舞蹈技術沒什么復雜和固定的手臂動作，但隨著邀請者的舞技見長，對于被邀者自身的舞蹈技術也要提升，才能與身份相配，因此，技藝的提高推動了以舞相屬舞蹈逐步由儀式性走向表演即興的方向發展。唐代自舞成風，貴族和士人都受過良好的禮儀教育，即興舞蹈不僅代替言語進行交流，也成為禮節或顯示才華的手段。據說在宴席上用舞蹈討封、用舞進諫也都為常事。③任繼愈:《中國古代的禮儀制度》，商務印書館1997年版，第78頁。

(四)以“舞”見態。就舞容來說，這種宮廷的交誼舞具有陰柔與陽剛兼得的雙重性，似漢代楚舞雅態又有胡旋之氣勢。④馮雙白、王寧寧、劉曉真:《圖說中國舞蹈史》，浙江教育出版2001年版，第95頁。有男女互屬，也有男子相屬。據悉，魏晉時期，楚地之舞以“巫舞”盛行，其中早期的“巫舞”也稱“杠神”之類祭祀舞。祭祀就是按著一定的儀式，向神靈致敬和獻禮，以恭敬的動作膜拜它，請它幫助人們達成靠人力難以實現的愿望。其中以楚地巫舞尤為突出，巫歌樂舞曾流行于湖北省西北部的荊山地區。巫在楚人的生活中無處不在，先秦楚國舞風彌漫，凡有一定教養和秉性聰哲的人，可能都身為巫。這為漢代舞蹈的發展奠定了基礎。其中的“杠神”即為后人祭祖，追念祖宗功業，或者請求神靈保佑等，也要放歌舞蹈，其中“杠”為抬和請之意。可見在先秦就有邀請和供奉之類的敬神之舞，其中也不乏對神參拜之舞蹈動作與姿容，這無疑也成為“屬舞”的動態來源。到漢代，屬舞者儀態大方、端莊得體、舞技超群。觀漢代石畫像，有獨舞有對舞，有女子長袖、短袖、寬袖與窄袖對舞，也有男子博袖長袍對舞。可見在宮廷中，屬舞往往著正裝于酒宴之上，舞者起舞時衣袖的飄動形成的姿態，也常常流于詩詞言賦中。《南都賦》云:“修袖繚繞而滿庭，羅襪躡蹀而容與”，《舞賦》云:“羅衣從風，長袖交橫”，這些漢畫像和詩詞，為現在我們研究和了解漢代、魏晉南北朝與唐代、宋代的文化藝術提供了依據。漢唐舞藝有“漢韻古風，多儒雅曠達真君子”之形象和文化氣質。在漢代民族文化的交融時，西域舞蹈風格與春秋戰國的細腰長袖的“楚舞”相互結合，逐漸形成既有禮儀性質又有自娛活躍氣氛雙重風格特點。《遼史·樂志·諸國樂》中還有遼國宴請各國使節時，遼帝敬酒相繼起舞相祝的記載。再如歷史上北魏太武帝曾從西域帶回了疏勒(今新疆疏勒一帶)的伎樂，“胡”也就是現在古西域新疆一帶地區的稱呼，“胡舞”在隋唐的《龜茲樂》中就有記載。現在新疆舉行的“麥西熱甫”等群眾性娛樂活動中還可見到這類藝術，形式是如有人舞到你面前，先施一禮，邀請你起舞，被邀請者一定要回禮起舞，邀請者這才停舞坐下。如被邀請者不肯起舞，就是失禮，對方會很不高興，據說這種舞往往在酒酣之時起舞，盡興時氣氛熱烈可通宵達旦。其舞容和形式，似“以舞相屬”的變化與繼承。①鄭慧慧:《人體律動美育》，上海教育出版社2000年版，第142頁。

以上藝術文化特質促成了古代禮儀性交誼藝術的昌盛，遺憾的是，到了宋朝，曾興盛于盛唐時期的有著廣泛群眾基礎的交誼舞藝術形式逐漸消失了。《宋書·樂志》載，“魏晉以來，尤重以舞相屬……近世以來，此風絕矣”。

三、以舞相屬的消亡與審美禮儀之變遷

“以舞相屬”產生于漢代，唐代達到頂峰，宋代逐漸消亡，其興衰沉浮之因大約有以下幾個方面:

第一，封建禮教文化的束縛。縱觀古今，某一風俗現象的出現一般都不可避免的受到當時的歷史和政治因素的影響。由于統治階級的思想在每個時代都是占統治地位的思想，所以藝術形式與思潮必須受到統治階級的支持方可得生存發展。②許薇:《述略吳越地區民間舞蹈文化的特征》，《南京藝術學院學報》2004年第1期。漢代帝國的統一和強盛形成了整個社會的開放精神，自娛藝術受到皇帝喜愛，為其存留上層社會中提供了條件。唐滅亡后，遼金朝的契丹與女真族是能歌善舞的民族，即興表演的酒宴邀舞還得以保留了一端時間。宋朝建立后，在社會上占統治地位的程朱理學，對桎梏人們的思想行為產生了巨大的影響。宋代重文尚學的文化環境，決定了宋人對哲思理趣的追求，同時也決定了整個社會審美需求的傾向。士人階層作為社會的整合力量的作用達到極至。趙宋政權一開始就宣布:“(本朝)與士大夫治天下。”③《續資治通鑒長編》卷二二一。元滅宋后，以蒙古族為主體的大元帝國對漢人、南人進行民族歧視，為了防止人民“聚眾造反”，民間諸多藝術被列入禁令，在高壓的政治下，民眾之間畏懼接觸，主流舞蹈又被異化，注重交流的藝術形式便失去了生存的土壤，更談不上繼承與發展了。

第二，娛樂風尚的變遷。唐代以舞為樂、以善舞為榮，在宋已變為以舞為恥。唐代社會各個階層，上至宮廷，下至庶民百姓，在節慶和宴席中，能歌善舞成為受人尊敬的一種藝術修養;④李素娥、劉燕萍:《荊山杠神》，湖北人民出版社2000年版，第12頁。樂舞既是人們樂于欣賞的表演藝術，也是人們抒情自娛的最好方式。正是在樂舞文化的沃土上，才產生享譽世界的名舞佳樂和技藝高超、精美絕倫的表演性舞蹈。⑤嚴明:《陌生化原則與藝術表現形式》，《求索》2011年第7期。在廣泛的普及和精湛的提高中，兩者相輔相成，構成了輝煌燦爛的唐舞盛況。“自舞成風”現象以楊貴妃的《霓裳羽衣舞》、安祿山的《胡旋》等為代表，在酒筵社交中創設了良好的條件和機會。可是，宋代的宮廷樂舞都在城內各種寺廟、大殿、高樓前舉行，沒有能適合交誼的場合。君臣之禮尤重，皇帝宴請的酒會嚴格而有程序，敬酒都是以皇帝對百官的賜酒為順序，更別提以舞相屬的可能，只能作為欣賞者觀看樂舞和百戲的表演，在當時等級森嚴的社會中被破壞和限制。因而，自唐建立起的宮廷酒宴藝術“以舞相屬”喪失了群眾基礎，還沒有在廣大民眾中扎牢根基時，就在政治與文化的氛圍下止步于晚宋年間。

第三，雅化思想的影響。自唐后至宋代，出現了“文人味”“書卷氣”。這是藝術雅化的一種表現。宋人推重博學廣識，故宋代詩文十分注重學養的表現，以至于詩詞用典為時風所尚。從“隊舞”中就可見到不少的引經用典現象，如《太清舞》引用了近代“桃花源”的典故，詞曰:“武陵自古神仙府，有漁人迷路……尋花迤邐見靈光，舍扁舟。”正是其書香氛圍，迫使宋代藝術文化不甘于被視為一般意義上的“娛樂”手段，還要鮮明地證明藝術可以表現深雅的學識，使得藝術“雅化”思想得以形成。士人追求一種平淡的人生境界和進取與創新的文化精神，自娛、開放、自然的風氣淡漠，使俗文化的藝術沒有施展的空間，輕松、暢快、灑脫的舞風蕩然無存。①羅希:《藝術審美中的直觀性問題研究》，《求索》2011年第11期。

由此可見“以舞相屬”的出現與消亡，不同程度地也帶來了審美禮儀的文化變遷，我們可以總結為以禮作舞——隨性起舞——取文代舞的趨勢。

第一，以禮作舞。漢代把《周禮》、《儀禮》列為五經之一，是讀書人的必修之課。中國古代有“五禮”之說，祭祀之事為吉禮，冠婚之事為嘉禮，賓客之事為賓禮，軍旅之事為軍禮，喪葬之事為兇禮。民俗界認為禮儀包括生、冠、婚、喪四種人生禮儀。人人皆禮，事事皆有禮。因此，就會出現因為禮節禮儀而起舞助興，也正是由于禮的限制和要求，才會出現被邀者不舞，邀者的不悅現象和事件，以及更深的誤會。這種以禮為美德和尊卑的藝術，奠定了舞者必須要有好的禮教和好的舞風舞技，才可能應付出現在酒宴上隨時被邀而舞的局面，由此人們視能舞者有禮有德，漸漸士大夫和貴族王侯們紛紛效仿以其為美。

第二，隨性起舞。由于隋唐五代的統治者豁達開明，兼容多種思想、學說、信仰，為藝術與禮儀創造了良好的發展空間和滋養土壤。文人與庶民在一種寬松的政治思想下生活，盡享人生的藝術和藝術的人生，全民的藝術修養和欣賞能力得到提高。在此時期，出現了紛繁的舞蹈形式和以供娛樂的舞蹈游戲。從皇帝到庶民，能舞善舞樂舞。表演性舞蹈給詩人提供靈感和創作的動機，自娛舞蹈使得愛舞之人能夠寄情其中，即興起舞。此時的歌舞尤為融合，屬舞伴歌，這也使得宴饗之中充盈著藝術的歡樂和多種的享受。酒后伴歌賦詩起舞，魏晉與唐代頗為常見。

第三，取文代舞。這里的“代”是替代。從禮樂的功能來說，禮以別異，樂以合樂，共同組成中華文明的體系和秩序。吸取唐末五代時期的教訓，藩鎮權力太大，武人粉墨登場，紛紛稱王稱帝。所以宋代采取了偃武修文的國策，重文輕武遂成風氣，目的無非是保自己一姓之天下，不為他人所得。由之，民間教育科舉制度高度發展，有志之士以文采和進諫獲得功名。士人地位提高，為文人世界的多姿多彩提供了根本條件。宋代人與人的交流主要通過詩文語言形式，趨向于文人化，使通俗曉暢性減少，文學等藝術形式代替了屬舞，人們對文學藝術的熱衷和傾慕，使屬舞淡出了歷史舞臺。

中國古老的“以舞相屬”，自漢代出現在歷史舞臺，在唐代達到頂峰，宋代逐漸消亡。經歷了漢、魏、晉、南北朝及隋唐五代十國幾個歷史時期，曾經有兩個高峰時期。唐朝甚至還掀起了一股全民愛舞的風潮。也許我們的民族和先祖，在對于禮儀和社交的活動中，早已為我們深深地植入了“雅”與“禮”的審美意識。在《漢書》中記載“禮有情，有文。忠信，禮之情也，威儀，禮之文也。”禮儀活動或行為直接體現一個民族的精神面貌。禮儀標志著國家、民族、地區道德水平的高低以及個人綜合素質的高下。我國的禮儀文化有許多精華，它們體現了我國傳統的民族精神，在今天的精神文明建設中，更需要發揚禮儀之邦的傳統美德。在我們為“以舞相屬”消逝惋惜的同時，應深思如何借鑒歷史，創造一個良好的藝術普及環境，正確思辨東方藝術之文化禮儀。