高等教育大眾化時代大學理念的重建

張儉民

(湖南科技學院 高等教育研究所，湖南 永州 425100)

高等教育大眾化時代大學理念的重建

張儉民

(湖南科技學院 高等教育研究所，湖南 永州 425100)

在高等教育大眾化時代，我們重建大學理念，既要堅守傳統精神，又要關注時代發展的要求，使認識論和政治論的大學理念之間保持一定的張力，達到最有效的和諧。大學要帶著“象牙塔”精神從社會的邊緣走進社會服務的中心，從單一的精英教育質量觀走向學術性與職業性并存的多樣化質量觀，以人文為科學導航，提升人的整體性精神，堅持國際化與本土化并重，辦出中國自己的大學。

高等教育；大眾化；大學理念

大學理念永遠是歷史繼承和時代發展的產物。大學理念的形成，既來自于對傳統大學理念的繼承，又要體現時代精神，是傳統大學精神與社會發展要求之間的博弈。在高等教 育大眾化時代，我們重建大學理念，既要堅守傳統精神，又要關注時代發展的要求。我們既要正視我國從計劃經濟向市場經濟轉型的社會現實，又要充分考慮高等教育從精英教育向大眾教育轉型的教育實際，還要及時關注全球化、信息化給高等教育帶來的機遇與挑戰。與此同時，我們要重視高等教育大眾化由于量的增長引起的高等教育全部活動的變化，并由此帶來的各種問題。我們重構大學理念，就是要在各種矛盾與困境中作出理性分析，要在“象牙塔”與“服務站”、學術性與職業性、人文與科學、國際化與本土化等諸多關系中作出理性選擇。我們既要考慮大學發展的內在邏輯，又要關注社會政治經濟發展的需要，使認識論和政治論的大學理念之間保持一定的張力，達到最有效的和諧。

一 帶著“象牙塔”精神從社會的邊緣走進社會的中心

“象牙塔”與“服務站”的矛盾問題來源于不同的高等教育哲學基礎。認識論者認為大學應將追求真理作為自身的主要目標，應遠離社會世俗的喧囂和功利的誘惑，為保護學術自由和追求真理提供一個天堂。他們認為，大學應是“象牙塔”，應處于社會的邊緣。政治論者認為，大學應將服務于國家和社會的利益作為自身的主要目標，是全方位服務于社會政治經濟發展的“服務站”，應處于社會的中心。

歐洲中世紀大學是現代大學的原型，它是以研究高深學問、培養人的智慧為目標的“象牙塔”形象游離于社會世俗之外。英國都柏林天主教大學的校長紐曼認為，大學是傳授普遍知識的教學場所，為追求真理而追求真理，知識本身即為目的；大學應保持獨立，遠離教會和政府的誘惑和干擾；大學教育的主要任務是加強學生的理智培育，主要目標是為社會培養擁有智慧的公民。這種象征著“象牙塔”精神的大學理念經后人廣為傳誦后，成為經典的大學理念，并歷久不衰。因此，在高等教育進入大眾化時代以后，面對市場經濟的快速發展和社會環境的喧囂，大學特別需要強化作為其根本的“象牙塔”精神。大學只有克服名利的誘惑，積極倡導學術自由，勇于追求真理，不屈服于外在功利的誘惑和壓力，始終保持寧靜與高遠的崇高境界，才能成為學術的中心和人才的搖籃。但是，大學如果將內部的力量無限夸大，以“象牙塔”的名義固步自封，變得封閉和保守，片面忽視大學存在和發展的外部條件，否定社會對大學的合理要求，大學也是難以生存和發展的。

1810年，德國教育家洪堡在德法耶那戰役失敗的背景下，為重塑德國雄風，恢復名族自尊，振興德國國力，創辦了柏林大學，將大學帶上了服務于國家發展和民族振興的道路。1862年美國總統林肯簽署的《莫里爾法案》則將美國人的“實用主義精神”注入了大學的辦學理念和實踐之中，并由此形成了大學直接服務社會的第三大基本職能。期間，威斯康星大學明確地把社會服務作為大學的重要職能。面對全球化和知識經濟的到來，大學必須強化其服務功能，“以服務求支持，以貢獻求發展”。“大學作為知識的生產者、批發商和零售商，不可避免地向社會大眾提供服務”。1995年，聯合國教科文組織倡導建立“前瞻性大學”。“前瞻性大學”不再是遠離社會的“象牙塔”，而是解決地區、國家和全球問題的積極參與主體之一。因此，在高等教育大眾化時代，大學從“象牙塔”走向社會的中心已是歷史的必然。但是，大學為保持其本體價值和固有的品質或精神，就必須帶著探討高深學問的“象牙塔”精神從社會的邊緣走進社會服務的中心。這是一個回避不了的現實問題。

當代大學走出“象牙塔”服務社會之際，就必須堅韌守望為學術而學術的“象牙塔”精神。面對社會的各種要求，大學也不是有求必應。大學應創造性地運用自己的前瞻意識和批判精神對社會發展的各種問題進行預警，著力引領社會的發展方向。如果大學一味無條件滿足社會的各種奢求，大學也會在社會的功利和誘惑前散失自己的根本，迷失前行的方向。美國芝加哥大學的赫欽斯校長曾對三、四十年代美國大學的功利主義、職業教育主義和反理智主義進行了尖銳的批判，他認為美國的大學已遠離了大學的根本和優良傳統，在物欲橫流的社會里致力于金錢的追逐，為了金錢而放棄自己追求真理的神圣使命，轉而滿足市民大眾提出的各種淺近的需求。他強調，大學應該是社會發展的燈塔，應該引領社會的健康發展，而不是一面鏡子。

二 從單一的精英教育質量觀走向學術性與職業性并存的多樣化質量觀

大學質量觀是人們對于大學本質認識的體現，是大學理念的反映。由于不同的大學理念，在質量觀上存在著學術性和職業性之爭。學術性是指大學對探究高深學問的一種目標追求，注重知識的本體價值，培養學生從事學術研究的能力，發展學生的理智。學術性屬于認識論的范疇，主要解決“是什么？”和“為什么？”的問題，具有非功利性；職業性是與社會分工相聯系的，偏好于發揮大學的職業功能，注重知識的應用性和實踐性等社會價值，強調培養學生的職業能力。職業性屬于實踐論的范疇，主要解決“如何做？”的問題。我們認為學術性與職業性是“源”與“流”的關系，兩者是辨證統一的。

高等教育大眾化是高等教育經歷由量變到質變的過程階段。高等教育大眾化是指整個高等教育系統，包括辦學宗旨、教育目的、辦學機制、招生畢業制度、教學內容、組織形式等等均應面向大眾，而不是只為“精英而設”。高等教育大眾化的前提和實現途徑是高等教育結構的多樣化。多樣化的高等教育要求我們樹立學術性與職業性并存的多元化高等教育質量觀。首先，從學校方面來看，大眾化時代的高等教育既包括主要培養學術型人才的理論型、研究型大學，也包括主要培養職業型人才的應用型、技能型大學。不同類型和層次的高等教育都應該有自己的辦學定位，有自己的人才培養目標和質量標準，并按照自己的學校類型和辦學定位，力爭辦出自己的特色，避免“千校一面”的同質化發展。這就要求我們避免用精英教育時代單一的學術質量標準來衡量大眾化時代多元的高等教育質量。其次，從教育對象方面來看，高等教育大眾化使高等教育從少數人享有的特權圣堂走下來，走進社會，為普通大眾提供全方位的服務。面對服務對象范圍的擴大和需求的日益多元化，高等教育必須通過外擴結構，內增潛力，全方位地滿足多元化教育對象的多樣化和個性化的教育需求。很顯然，單一的學術性質量觀已不適應大眾化高等教育發展的需要；在未來社會，不同類型的高等教育將承擔滿足不同教育對象的多元化需求。精英高等教育將繼續保持較高的學術標準，成為傳統教育理想的守望者和人類的精神家園。大眾高等教育將以更加靈活和多樣的方式全方位滿足社會的多樣化需求和大眾的個性化要求。再次，從人才方面來看，學術性人才與職業性人才是高校人才培養的兩種類型，具有不同的知識結構和不同的適應面，擁有各自不可替代的價值，兩者沒有高低優劣之分。

三 以人文為科學導航，提升人的整體性精神

科學是人對客觀事物的存在及其運動、變化和發展規律的認知。倡導懷疑的“科學”精神旨在得出普遍的客觀規律，帶有較多理性色彩，重在“唯物”；人文精神則強調對社會的教化，涉及對人的思想、感情和行為的價值判斷、研究人怎樣發展和完善自己。人文精神關注人、人的生活、人的生命及其價值，強調人性、人道、仁愛，帶有更多感情或精神色彩，重在“唯人”。科學技術強調工具理性，而人文則看重價值理性、終極關懷。

在高等教育的精英教育階段，傳統大學高舉理智培育的旗幟，堅韌守望大學培養完人的教育理想。他們認為，大學應該實施古典人文教育，以心智訓練、性格修養和理智發展為目標，致力于人內在價值的實現和個性的完善。這種教育是對人文精神的張揚，是對人文教育理想的堅守。

高等教育的大眾化，要求大學以更加靈活多樣的方式全方位地服務于社會的發展，并為社會發展培養更多的實用型人才，大學在服務于社會的同時也為自己的發展贏得了一席之地。但是，過度地強化這種人才需求，也同時強化了大學教育的科學化和實用化傾向。科學教育在大學里占據了主要地位，人文教育開始逐漸衰弱。大學教育的唯科學主義，則會導致對科學技術的簡單崇拜和人的片面發展，人成了科技奴隸和經濟動物。

什么是大學觀念中最重要的部分？哲學家賈斯珀認為，是人的精神整體性的實現。大學精神的核心是科學精神和人文精神。科學精神涉及人與自然的關系，有利于培養人的探索和求實精神，有利于增強人類認識世界和改造世界的能力，為人的創造性實踐活動提供了強有力的支撐。人文精神涉及人與人，人與社會的關系，有利于培養人的責任感和使命感，有利于人類增強自我認識的能力，為維護人的自由和尊嚴提供了強有力的支撐。除科學外，人需要有人文關懷，有愛的滋潤。從文化學的角度來看，高等教育大眾化就是在更廣的范圍和更高的層次上提升人的文化性，其本質是促進人的文化性的全面與和諧發展。科學精神和人文精神是人的整體性精神實現的兩方面統一的整體。“科學與人文是一個東西的兩個方面，而不是相互脫離的。”因此，大學要提升人的文化性，促進人的精神整體性的實現，就必須實現人文精神與科學精神的融合，以人文為科學導向。

四 堅持國際化與本土化并重，辦出中國自己的大學

所謂大學教育的國際化，是指世界范圍內的各大學之間跨國界、跨民族、跨文化的多邊交流、合作與援助的活動過程或發展趨勢。日本的喜多村和之曾提出過衡量大學實現國際化的三條標準：一是通用性，二是交流性，三是開放性。因此，大學應向三個方面發展：一是能夠為他國、他民族所承認和接受，二是能夠與他國進行平等交流，三是能夠充分地對外開放。大學國際化既是衡量一國大學教育水準的標尺，又可視為一個達到大學教育的通用性、交流性和開放性而努力的全部過程。

大學教育的國際化是世界成為“地球村”背景下的一種趨勢，它有利于各個國家，各個民族乃至全人類的共同進步。這是因為，第一，大學可以利用自身的知識中心的特性，進行廣泛的國際間的學術交流與合作，使大學成為“一個世界性的‘學術共和國’，一個全球性的學者共同體”，使世界同一學科的學者，跨越國界研究工作、技術、概念、態度等，從而增進世界文化的相互了解。第二，大學教育的國際化有利于科學技術的革新和經濟的增長，大學通過進行國際間的學術交流與合作，可以填補“知識空白”和“技術空白”。第三，大學教育的國際化有利于創新人才的培養。大學通過教育內容和教育形式的國際交流，通過互派留學生、互派訪問學者，舉辦和參與國際學術會議，組織國際科技攻關合作等，使學生在經受不同教育觀念的沖擊與碰撞、不同思維模式的改造與補充、不同文化的分析與綜合中培養創新意識與能力。

另一方面，與“國際化”對立統一的一個概念是“本土化”。我們的大學要辦出中國的特色，培養出“現代的中國人”就必須辦出“中國的大學”，而不是“在中國的大學”。

因為，人類文明內容的整體，可分為人文和科技。就科學技術而言，自然科學，自然界規則，各種技術概念與規定，ISO標準等全球可以而且應該統一；另一方面，人文的東西，人們精神境界中的東西，如哲學、宗教、文學、史學、藝術等，則應本土化、民族化。因而，“科技實行全球通行的共同游戲規則，乃各文明之同；惟有人文實行本土通行的特殊規則，始見各文明之“異”。在人文方面，如果不實行本土化，而搞全球化，以一種人文的標準來要求另一種人文，搞統一模式的人文科學，那將導致世界文化發展的停滯，實際上是對人類文化的毀滅。

在大學教育上，我們應走本土化與國際化相結合的道路。如何結合？這就得注重和諧統一，不走極端，不偏執于某一方。只有這樣大學和社會才能可持續發展。歷史證明科技落后就會挨打；丟失自己優秀的文化傳統和教育傳統的民族，也會挨打，以至于消亡。

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（責任編校：王晚霞）

G642

A

1673-2219（2012）07-0153-03

2012-06-05

湖南省社科基金項目、湖南省教育廳科研項目《紐曼與赫欽斯博雅教育思想比較研究》的成果之一。

張儉民（1974—），男，湖南永州人，湖南科技學院教務處副處長、高等教育研究所副所長，副教授、高等教育學研究生、教育學碩士，主要從事教育原理與方法、高等教育管理研究。