關于馬克思主義大眾化與大眾文化的理性思考※

吳勝鋒

關于馬克思主義大眾化與大眾文化的理性思考※

吳勝鋒

自馬克思主義創立開始，馬克思主義大眾化就是其重要的使命之一。中國新民主主義革命事業的成功，離不開像李大釗、陳獨秀、瞿秋白、毛澤東等早期馬克思主義者們對馬克思主義理論的介紹和傳播工作。今天我國社會主義建設事業的發展和推進，同樣需要借助于馬克思主義提供的精神動力和智力支持。黨的十七屆四中全會在談到執政經驗時，明確把“提高全黨馬克思主義水平，不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化”作為一項重要的戰略任務提了出來。在馬克思主義大眾化的過程中，不可避免地會碰到如何處理馬克思主義理論與大眾文化關系的問題。本文力求從性質上區分馬克思主義理論與大眾文化，以及馬克思主義理論對待大眾的立場和態度等，同時兼論對后現代主義大眾文化的批判。

一、馬克思主義大眾化

馬克思主義大眾化是馬克思主義基本原理、基本觀點為人民大眾所接受、所理解的過程。馬克思主義大眾化的對象是人民大眾，因此馬克思主義大眾化離不開對人民大眾群體特征和群體心理的了解。在當代社會，馬克思主義大眾化的有效實現還需要借助大眾傳媒和大眾語言等手段和方式。

（一）馬克思主義大眾化的對象

馬克思主義大眾化的對象是人民大眾。人民群眾是一個歷史概念，不同的時代它所涵蓋的外延不同。在新民主主義革命時期，除了無產階級和農民這樣的勞動者群體屬于人民群眾的范疇外，民族資產階級和包括知識分子小資產階級在內的非勞動者群體也屬于人民群眾的范疇。改革開放之后，我國社會階層結構和構成日趨復雜化和多樣化，人民群眾除了包括工人、農民、知識分子群體外，還包括新出現的如個體戶、私營企業主、外資企業管理人員等為社會主義生產力作出貢獻的社會主義事業建設者。馬克思主義認為，人民群眾既是社會物質財富和精神財富的創造者，也是推動歷史前進的決定性力量。馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中表示：“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”[1]顯然，馬克思主義理論只有掌握人民群眾，才能發揮它應有的價值。

（二）馬克思主義大眾化的層次性

馬克思主義大眾化富有層次性。馬克思主義理論的先進性在于，它始終代表了最廣大人民群眾的根本利益。但從馬克思主義的創立和發展來看，它卻不是大眾活動的自發的產物，人民大眾也不能自覺地形成和接受馬克思主義。列寧認為：馬克思主義是科學的理論體系，工人運動不能自發地產生，必須由無產階級先鋒隊把這種科學理論體系從外面灌輸進去。他說：“工人本來也不可能有社會民主主義的意識，這種意識只能從外面灌輸進去。”[2]在我國現階段，隨著生產力的持續發展和改革開放的進一步深化，不同社會階層對馬克思主義理論理解和接受的自覺性程度也不盡相同。例如，作為工人階級先鋒隊組織的共產黨員群體是馬克思主義的堅定的信仰者和實踐者；農民是我國人數最多的人民群體，由于歷史和現實的各種原因，他們所接受的文化教育水平較低，階級意識的自覺性不高，因此他們既是我們社會主義事業建設的基本依靠力量，也是馬克思主義大眾化的主要對象；社會主義事業建設的新型力量如民營企業的創業人員和技術人員、受聘于外資企業的管理技術人員、私營企業主等，他們常常面臨各種思潮的影響，必須用馬克思主義占領他們的意識形態陣地。

（三）馬克思主義大眾化的實現路徑

馬克思主義大眾化的有效實現需要借助大眾傳媒和大眾語言等手段和方式。要想使馬克思主義理論迅速地被人民大眾所接受和理解，必須借助于人民大眾喜聞樂見的形式和手段，特別是要善于利用社會中的大眾傳媒和大眾語言的形式。毛澤東就曾著重談到馬克思主義大眾化的語言藝術問題，他說：“如果是不但口頭上提倡提倡而且自己真想實行大眾化的人，那就要實地跟老百姓去學，否則仍然‘化’不了的。有些天天喊大眾化的人，連三句老百姓的話都講不來，可見他就沒有下過決心跟老百姓去學，實在他的意思仍是小眾化。”[3]因此，馬克思主義的大眾化還要充分考慮不同社會群體之間言語方式的差別，特別是要注意利用大眾習慣和易于理解的通俗語言幫助人民群眾了解和學習馬克思主義。

二、馬克思主義大眾化與大眾文化的關系

在馬克思主義大眾化的過程中，馬克思主義的基本原理和思想必然會表現出科學性、民族性、大眾性的特征，但決不能因此把馬克思主義同一般的大眾文化等同起來，從而對馬克思主義進行庸俗化的理解和處理。因為馬克思主義與大眾文化在文化層次、理論形成過程、意識形態地位等方面存在著根本性的差別。

（一）馬克思主義與大眾文化是兩種不同層次的文化

作為人類創造性活動的理論成果的文化，馬克思主義具有科學性、先進性的特征，反映了無產階級人民群眾的根本利益要求。馬克思主義理論建立在對人類社會歷史規律的正確反映和認識基礎之上，它第一次科學地揭示了人類社會發展的根本動力，指明了社會歷史前進的方向，具有科學性的特征。馬克思主義既超越了傳統的英雄史觀，也擺脫了宿命論的影響，肯定人民群眾是創造歷史的主體，特別是它依據唯物主義的歷史觀第一次深刻地指出：進入工業社會以后，無產階級已經成為先進生產力的代表，成為推動社會歷史前進的主宰力量。因此，與其它形形色色的各種理論相比，馬克思主義具有無可比擬的先進性。一般來講，大眾文化與精英文化相對立，是一種在社會中居于從屬地位的文化形態。在我國，大眾文化的一般特征集中表現為多元性、流行性。

（二）馬克思主義與大眾文化的形成過程不同

馬克思主義理論的形成既是當時社會歷史發展的產物，也與先進的馬克思主義者們的創造性理論活動密不可分，兩者缺一不可。作為理論學說的馬克思主義，它不是在人民群眾的實踐活動中自發形成的，社會生活自身只是馬克思主義理論創生的物質土壤；馬克思主義理論作為物質世界開出的最美麗的花朵，它離不開無產階級中最為先進的一部分馬克思主義者們天才性的精神活動。正是因為如此，陶德麟先生在談論馬克思主義大眾化的問題時曾說：“理論都不是大眾自發活動的產物，而是少數理論家精神勞作的產品。”[4]與之不同，大眾文化是集體無意識的產物。大眾文化生產者這一群體，他們的行為方式和心理更容易受無意識的支配。大眾心理學權威、法國學者古斯塔夫·勒龐指出：“群體之中的人只不過是塵沙中的一顆微粒，他們只能是任憑無意識的急潮吹拂席卷，把他們帶到任何一個地方。”[5]因此，從大眾文化的形成過程來看，它不是一種自覺的理論文化。在群體中，個體往往喪失個性和獨立的意識，其行為通常受本能、暗示的支配，而且相互傳染。

（三）馬克思主義與大眾文化在意識形態領域內所處地位不同

在社會主義意識形態領域，馬克思主義居于指導地位。歷史和現實都表明，只有用馬克思主義的立場、觀點、方法來正確認識經濟社會發展的大勢，正確認識社會思想意識中的主流和支流，才能在錯綜復雜的社會現象中看清本質，明確方向。但是，在馬克思主義的指導下，大力發展形式多樣的群眾文化，堅持百花齊放、百家爭鳴，也是社會政治經濟發展的必然產物。

需要指出的是，在我國，隨著社會主義制度建立，人民大眾已經成為國家的主人，不再是被統治的階級，因此我們不能把大眾文化簡單地理解為一種與統治階級文化相對立的被統治階級的文化。盡管馬克思主義與大眾文化在層次、形成過程、意識形態領域中所處地位不同，但兩者并不相互矛盾，從根本上說它們是一致的，都是社會主義文化建設規律的客觀反映，都是堅持社會主義先進文化前進方向的內在要求。

三、堅持馬克思主義大眾化，批判后現代主義大眾文化

在當代中國，馬克思主義大眾化面臨著新的挑戰。其中重要的一個方面是，隨著工業社會以及后工業社會在我國的逐步出現，后現代主義思潮在我國開始廣泛傳播，以后現代主義為理論預設的大眾文化與作為指導思想的馬克思主義發生了激烈的碰撞。

（一）后現代主義大眾文化的本質及在中國的傳播

當代中國的大眾文化已開始具有后現代主義的性質和特征。后現代主義這一概念蘊含了豐富的意義，它描述了當代社會中正在進行的包含了生產方式、文化形態以及政治構建在內的社會形態轉換的總體性內容。后現代主義的倡導者利奧塔常常又把后現代主義社會稱為“計算機化的社會”、“知識經濟社會”。后現代主義大眾文化本質上是一種物化意識。它是一種與市場經濟發展相適應的市民文化，具有世俗化、商品化、娛樂化以及時尚化等特征。從經濟基礎和物質條件來看，我國已經具備了后現代主義思想生成的前提和環境。而且從實踐層面看，20世紀80年代末期，后現代主義倡導者詹明信等來到北京大學講學，也極大地擴展了后現代主義在我國思想文化界的傳播和影響。隨著我國現代化進程的持續推進、對外開放的不斷擴大、與世界其他國家交往的日益密切，后現代主義思想已經從最初的部分知識群體廣泛滲透到與大眾文化相聯的影視、戲劇、網絡等領域，我國的大眾文化開始明顯地具有后現代主義的性質和特征。

（二）后現代主義大眾文化的否定性特征及批判

后現代主義大眾文化與官方的主流文化以及學術界的精英文化相對立，蘊含著反叛主流文化的內在沖動。現實的情況是，盡管后現代主義大眾文化包含著文化多元化的積極內容，倡導對話和融合的合理態度，但在其包裝著多樣性的華麗外表之下，卻隱含著懷疑一切、否定一切、對無政府自由主義的向往等消極和頹廢的價值觀和人生觀。顯然，后現代主義大眾文化中包含的這種消極的價值觀和人生觀是與我國作為指導思想的馬克思主義相背離的，其在大眾群體中的傳播，對馬克思主義大眾化工作的有效進行構成了不利影響。因此，對后現代主義大眾文化中的消極內容和因素給予揭露和批判，也是當下我國馬克思主義大眾化工作面臨的重要任務之一。

后現代主義大眾文化隱含著拜物教的性質。商品化是后現代主義大眾文化最重要的特征。邁入后現代主義社會后，技術理性的霸權進一步擴張，它不僅支配了社會生產的各個環節，也同化了傳統社會中豐富多彩的社會關系，人們的社會生活越來越商品化。作為后現代主義社會意識反映的大眾文化，不再是精神的創造性的產物，淪落到像其它商品一樣，變成是按照統一的技術性標準和規格被設計和包裝出來的物品，其目標不再是啟迪思想，而是滿足某種與生產相關的消費，隱含了拜物教的性質。與之相對，馬克思主義富有濃郁的人本主義色彩，“人的自由和解放”構成了整個馬克思主義學說的主旨和終極目標，正是在此意義上，許多學者認為馬克思主義學說本質上是一種人本主義學說。馬克思主義關心人的全部社會生活及其意義，它既關注作為人的第一需要的衣食住行，也關注作為人的最高目標的真正的自由和解放。也正是基于馬克思主義的這種強烈的對人的現實生活幸福和自由的關注，才使得馬克思主義大眾化成為無產階級先進分子們神圣的使命和迫切的任務。所以，馬克思主義的人本主義精神一方面使它超越了種種狹隘的物化意識，另一方面也內在決定了馬克思主義大眾化的基本要求。

后現代主義大眾文化中的多元化內含了極端自由主義的價值觀。在當代社會，后現代主義發起了“向一切同一性開戰”的戰斗檄文，并提出了“怎樣都行”的響亮口號。后現代主義的多元主義精神深深地影響了當代大眾文化的潮流和趨勢，傳統大眾文化中的簡單性和齊一性特征逐漸淡化，豐富而風格各異的文化形式受到大眾的熱烈關注和追捧。但是，后現代主義大眾文化中的多元論卻內含了極端自由主義的價值觀。就連后現代主義大眾文化的倡導者們也不得不承認，后現代主義精神和方法側重于解構與破壞，而不是建設和發展。與之相對應，后現代主義大眾文化中的多元化所包含的自由主義，其解構的消極意義更甚于建設的積極意義。在我國的社會主義文化建設和發展過程中，馬克思主義大眾化的要求與百花齊放、百家爭鳴的文化政策緊密聯系、相互促進。馬克思主義大眾化反映了在社會主義國家中弘揚社會主義主旋律，在社會主義群體中培養形成社會主義核心價值體系的基本要求；而百花齊放、百家爭鳴的文化政策則體現了我國民眾在精神文化方面日益增長的多樣化、多層次的需求，是社會主義文化繁榮發展的活力所在。馬克思主義大眾化更符合當前我們建設中華民族共有精神家園的目標和要求。

后現代主義大眾文化中的反本質主義、反權威主義隱含了無政府主義的政治立場。逃避與反抗是后現代主義大眾文化的重要特色。在后現代主義大眾文化的批評者們看來：“大眾文化的創造與支配行為的結構有關，這種關系可以采取兩種主要形式——抵制的或規避的形式。”[6]形形色色的后現代主義大眾文化，例如搖滾、電子游戲、行為藝術等，它們都內在地包含著與社會規則進行對抗或逃避的意義，這些流行的大眾文化也正是由于具有對抗或逃避社會規則的意義，才給那些參與其中的個人或群體帶來快樂。從這種意義上講，后現代主義大眾文化中的反本質主義和反權威主義隱含了無政府主義的政治立場。與后現代主義大眾文化包含的無政府主義截然相反，馬克思主義大眾化堅持了鮮明的政治立場，因為馬克思主義理論本身具有階級性，它旗幟鮮明地指出“任何社會占統治地位的思想都是統治階級的思想”[7]。因此，馬克思主義大眾化本身也就體現了在社會主義國家中無產階級居于統治地位的政治立場，而馬克思主義大眾化正是服務于這一政治立場的。

[1][7]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第9、98頁。

[2]《列寧選集》第1卷，人民出版社1995年版，第267頁。

[3]《毛澤東選集》第3卷，人民出版社1991年版，第841頁。

[4]陶德麟：《關于馬克思主義大眾化問題》，《紅旗文稿》2010年第2期。

[5][法]古斯塔夫·勒龐：《烏合之眾：大眾心理研究》，戴光年譯，新世界出版社2010年版，第15頁。

[6][美]約翰·菲斯克：《解讀大眾文化》，楊全強譯，南京大學出版社2001年版，第2頁。

※本文系河南省教育科學“十一五規劃”2011年度規劃課題《后現代主義思潮與當前我國高校的思想政治教育》（2011-JKGHAD-0354）的成果。

（作者系河南洛陽師范學院馬列部講師、博士）

（責任編輯 楚樸）