淺析茶與佛教文化之淵源

王慧英

(中國茶葉博物館 杭州 310013)

中國是茶的故鄉，茶被人們發現和利用從神農時代算起，距今已有四、五千年的歷史了。那么茶是何時與佛教有了密不可分的聯系呢?佛教是公元前6至5世紀由古印度釋迦牟尼創立的，最初是由西域傳入我國，東漢初開始廣為流傳，在隋唐和盛唐時全國已經有了很多的佛教寺院，寺院經濟也有了突出的發展，其中茶葉是重要的部分。早在魏晉時期茶葉就已經成為我國僧道修行修煉時常用的飲料。唐代茶圣也曾在他撰寫的《茶經》中多次引述了兩晉和南北朝時僧道飲用茶葉的史料。如其中引錄的《釋道該說續名人傳》稱:“釋法瑤，姓楊氏，河東人，永嘉中過江，遇沈臺真君武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶。”又摘引《宋錄》稱:“新安王子鸞，豫章王子尚，詣曇濟道人于八公山，道人設茶茗，子尚味之曰:‘此甘露也，何言茶茗?’”。這都說明魏晉南北朝時，我國僧道已有尚茶之風。

唐代，疆域廣闊，注重對外的交往。長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起以及禁酒等有關。而陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著的《茶經》，是一個劃時代的標志。《茶經》不僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。隨著茶文化史上的第一個興盛期的到來，佛教與茶的關系也進一步密切，并且在唐代茶文化傳播及發展過程中起著非常重要的作用。

由于僧侶坐禪中要閉目靜思，極易睡著，所以坐禪“唯許飲茶”。而唐宋時期，佛教盛行，寺必有茶，禪必有茶;特別是在南方寺廟，幾乎出現了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風尚。佛教認為，茶有三德，即:坐禪時通夜不眠禪宗重視“坐禪修行”，要求排除所有的雜念，專注于一境，以達到身心“輕安”、觀照“明凈”的狀態。所以要求參禪的僧人要“跏趺而坐”、“過午不食”。而茶則恰好有提神養心之用，所以就選茶作為其飲料。如唐封演《封氏聞見記》卷六:“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相效仿，遂成風俗。由此，茶與佛門之間的關系也就更加親密了。

佛教寺院不僅對茶葉的栽培、焙制有獨特技術，而且十分講究飲茶之道。寺院內設有“茶堂”，是專供禪僧辯理、招待施主、品嘗香茶的地方;法堂內的“茶鼓”是召集眾僧飲茶所擊的鼓。另外，寺院還專設“茶頭”，專管燒水煮茶，獻茶待客;并在寺院門前派“施茶僧”數名，實惠茶水。寺院中的茶葉，稱為“寺院茶”，一般用途有三:供佛、待客、自奉。據《蠻甌志》載，覺林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供奉以上等茶。“寺院茶”按照佛教規矩有不少名目，每日在佛前、堂前、靈前供奉茶湯，稱作“奠茶”;按照受戒年限的先后飲茶，稱作“戒臘茶”;化緣乞食得來的茶，稱作“化茶”等等。

當進入到宋代這個茶文化高度發展的輝煌時代，佛教與茶文化的相互影響與融合表現得更為密切。這種影響與融合主要有以下幾個方面:

1 佛教僧侶促進了茶藝的發展

宋代對茶的熱愛有很大一部分是表現在對茶藝的追求上，將它作為日常娛樂的一部分(如斗茶、分茶的興起)，茶技發展到精益求精的地步，創造出了茶的藝術美，這在中國歷史上是鮮見的，沒有哪個朝代的文人如此熱衷于斗茶，注重茶的感官趣味。

首先，僧人對品茶方式的貢獻。以分茶為例:分茶是一種技巧性很強的烹茶游戲，善于此道者，能在茶盞上用水紋和茶沫形成各種圖案，也有“水丹青”之說。陶谷《清異錄－茗苑門》有“茶百戲”條記:“茶至唐始盛，近世有下湯運匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者。禽獸蟲花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就滅。此茶之變也，時人謂之‘茶百戲’。當時人也稱這一技藝為“湯戲”。而這種獨特的藝術美的創造，很大一部分都得歸功于僧人的貢獻。

其次，佛門中人對茶的種植與品種發現也起了重要的作用。千百年來各寺院都遵循一條祖訓:“農禪并重”。“山中別無產，衣食取與茶”，可見制茶、售茶對僧人的影響。我國古今眾多的名茶中，有不少最初是由寺院種植、炒制的。如四川雅安出產的“蒙山茶”，亦作“仙茶”。相傳是漢代甘露寺普惠禪師親手所植，因其品質優異，被列為向皇帝進貢的貢品。福建武夷山出產的“武夷巖茶”，前身叫“烏龍茶”，該茶以寺院采制的最為正宗，僧侶按不同時節采摘的茶葉，分別制成“壽星眉”、“蓮子心”和“鳳尾龍須”三種名茶。北宋時，江蘇洞庭山水月院的山僧采制的“水月茶”，即現今有名的“碧螺春”茶。明隆慶年間，僧徒大方制茶精妙，其茶名揚海內，人稱“大方茶”，是現在皖南茶區所產的“屯綠茶”前身。浙江云和縣惠明寺的“惠明茶”，有色澤綠潤，久飲香氣不絕的特點。1915年在巴拿馬萬國博覽會上榮獲一等金質獎章。此外，產于普陀山的“佛茶”、黃山的“云霧茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天臺山萬年寺的“羅漢供茶”、杭州法鏡寺的“香林茶”等，都是最初產于寺院中的名茶。

2 茶加強了佛門與世俗及對外的文化交流

宋代的佛寺常興辦大型茶宴，請許多的文人名士前來赴會。茶宴上，要談佛經與茶道，并賦詩，把佛教清規、飲茶談經與佛學哲理、人生觀念都融為一體，點茶——聞香——飲茶——評茶，氣氛融洽，這樣就使得佛教文化與世俗文化有了交流的機會，開辟了茶文化的新途徑。

而這其中最有名的茶宴要算“徑山茶宴”。徑山，位于天目山東北高峰，處于浙江著名的產茶區。徑山寺始建于唐代，到宋代時已經是十分有名望。宋孝宗親自御筆題額“徑山興圣萬壽禪寺”，從宋到元，都享有“江南禪林之冠”，而茶宴也舉辦了將近一百年之久。

此外，除了正規的茶會、茶宴之外，宋代的許多文人私下也樂于與僧人結交，以茶會友，以茶問道，如蘇軾、黃庭堅等文人，還留下許多與茶有關的詩詞。

茶，還促進了中國與各個國家、地區的文化交流。日本森本司郎《茶史漫話》認為茶傳入日本，有兩個人物非常關鍵:一是公元753年東渡日本的鑒真，二是最澄法師在公元804年來到中國浙江天臺山，專心學法，也對當地寺院采茶區進行了學習，帶回茶樹樹苗到日本，并種植于近江地區臺麓山，這在日本被看作植茶第一人。另一位日本僧人空海在學滿歸國時也帶回茶籽，推動了茶道的發展。

茶東傳日本的又一高潮就是宋朝，公元1168年至公元1187年日本的榮西禪師兩次來到中國遍訪各地，居住達24年之久。在1192年回國時就攜帶茶樹種籽，并親自種植，到晚年根據在中國考察的情況及自己在日本種茶經驗而寫成《吃茶養生記》，全國開始推廣飲茶。至此，日本開始逐步形成飲茶習慣，最終形成以“和、敬、清、寂”為根本精神的日本茶道。可見，茶對促使宋王朝與日本文化交流起到十分重要的橋梁作用。與此同時，中國茶也由佛門弟子帶到了朝鮮。

3 佛教精神融合的產物——茶道

如果以上兩方面來看佛教對茶文化的影響的話，那么就只能是停留在一種表面或者說是物質方面的膚淺的認識上。我們將難以觸及到宋代茶文化深刻的內涵，要想真正全面地了解這個茶文化異常繁榮輝煌的特殊時代的獨特之處，在談茶文化與佛教的關系時，就不能不談“茶道”。

中國“茶道”二字首先是由禪僧提出的，這樣使飲茶從技藝提高到精神的高度。中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生、追求愉悅，而佛教精神強調的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國，當時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。南北朝時佛教被統治者作為統治工具用來麻醉老百姓，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此發展，并形成不同學派體系。佛教禪宗主張圓融，能與其它傳統文化相協調，從而使唐朝茶文化得以迅猛發展，并使飲茶之風在全國流行至今。佛教在茶中溶進“清靜”思想，希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中體味美好的韻律，使精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，飲茶可得道，佛與茶便聯結在一起。

正因為茶具有清新、雅逸的自然天性，能使人靜心、靜神，有助于陶冶情操、祛除雜念、修煉身心，恰與中國人提倡的“清靜”、“恬淡”的哲學思想合拍，也符合中國傳統儒、道、佛三家追求的“內省修行”思想。中國茶文化的精神是以道家的“天人合一”思想來提攜，以儒家“中庸”、“和諧”的思想為指導，以佛家“普渡眾生”的精神為宗旨的一個文化體系。

1 陳宗懋.中國茶經.上海文化出版社，1992，607.

2 王建榮，郭丹英.中國茶文化圖典.浙江攝影出版社，2006，173.