巴山舞與土家民族的文化認(rèn)同

王 鼎 廖 萍

(貴州師范學(xué)院體育學(xué)院,貴州貴陽(yáng)550018)

巴山舞起源于 “撒爾嗬”——一種土家民間跳喪舞蹈,是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,進(jìn)行創(chuàng)新與改編而成的一種新型廣場(chǎng)體育健身舞。

1 巴山舞是對(duì)土家傳統(tǒng)文化繼承和發(fā)展的產(chǎn)物

1.1 巴山舞的產(chǎn)生是對(duì)土家傳統(tǒng)文化精華的恪守

上世紀(jì)70年代以來(lái),土家族人民的物質(zhì)生活得到了很大的提高,人們對(duì)精神文化生活產(chǎn)生了新的要求。湖北舞蹈家協(xié)會(huì)副主席覃發(fā)池就開始思考創(chuàng)編出一套既包含自己民族風(fēng)味,又能迎合現(xiàn)代大眾口味、具有現(xiàn)代文化和現(xiàn)代體育要素的舞蹈,來(lái)豐富人民群眾的文化生活。在創(chuàng)編巴山舞過(guò)程中,覃發(fā)池始終恪守著保留土家族傳統(tǒng)文化風(fēng)味這一原則,在土家傳統(tǒng)跳喪舞 “撒爾嗬”中融進(jìn)了土家族流傳的另一種喜慶歌 “花鼓子”的基本動(dòng)作,選擇長(zhǎng)陽(yáng)山歌和土家民歌作為舞曲,創(chuàng)作了具有強(qiáng)烈時(shí)代特征和地方特色的民族舞蹈。土家是巴人后裔,長(zhǎng)陽(yáng)縣是 “巴人的發(fā)祥地”,因此取名為 “巴山舞”,這正是巴人遺風(fēng)的繼承和發(fā)展,是一種崇高民族自尊心的體現(xiàn)。

1.2 巴山舞的發(fā)展是土家文化對(duì)現(xiàn)代文化發(fā)展的適應(yīng)

文化的繼承與發(fā)展具有批判性和選擇性,傳統(tǒng)文化的發(fā)展要不斷克服自身的局限。覃發(fā)池認(rèn)為“撒爾嗬”雖然質(zhì)樸豪放,盡顯土家民族本色,傳承了 “生死樂(lè)天”的巴人精神,但因 “只供喪葬使用”的歷史定位以及禁止女人、兒童上場(chǎng)的禁忌而限制了它的傳播。因此他決定在 “撒爾嗬”中滲透現(xiàn)代文化和人文關(guān)懷,對(duì)它進(jìn)行改造。

從表1可以看出,覃發(fā)池在創(chuàng)編巴山舞中不僅克服了土家傳統(tǒng)文化局限,還融入了許多積極的土家族文化因素,凸顯土家民族風(fēng)情,使土家族有了 屬于自己的體育娛樂(lè)項(xiàng)目。

表1 “撒爾嗬”與巴山舞的比較

2 巴山舞是土家文化的表達(dá)

2.1 器物文化層

2.1.1 服飾——巴山舞中最直觀的民族形象表征

巴山舞者所著的民族特色服飾是土家族地區(qū)生活服飾的藝術(shù)再現(xiàn),從服裝的款式、色彩搭配、紋樣裝飾乃至整體風(fēng)格上反映了土家族的地域色彩和風(fēng)尚習(xí)俗。

具有濃郁土家族特色的服飾與巴山舞始終是一個(gè)整體。土家服飾多為短衣大褲、高領(lǐng)闊袖,便于身體活動(dòng),具有崇尚儉樸、喜愛寬松等特點(diǎn)。巴山舞中的許多動(dòng)作就是土家人民田間勞動(dòng)、山間行走的動(dòng)作模仿,因此,巴山舞具有以腰胯為動(dòng)力,用頭、肩、手、腰的扭、甩、轉(zhuǎn)、端等構(gòu)成大開大合的動(dòng)作特點(diǎn)。巴山舞服飾常以青、藍(lán)、白三色為主色調(diào),表達(dá)一種質(zhì)樸渾厚的自然之美。巴山舞反映的是農(nóng)耕文化主題,因此服飾上常會(huì)染上 “喜鵲鬧梅”、“雙鳳朝陽(yáng)”等富有喜色的圖案,表達(dá)人們期待風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的美好愿望。

2.1.2 樂(lè)器——巴山舞中顯著的民族物件代表

民族舞蹈必須根據(jù)音樂(lè)節(jié)奏和音色變化表達(dá)相應(yīng)內(nèi)容。巴山舞的音樂(lè)選用的是長(zhǎng)陽(yáng)山歌、南曲、花鼓子等幾十種濃郁的土家民族特色的音樂(lè),它去掉了跳喪舞的悲傷風(fēng)格,只保留了其有特色的鼓點(diǎn),并將單一擊鼓加以弦樂(lè)伴奏,增添了舞蹈過(guò)程中的情趣。巴山舞音樂(lè)的樂(lè)器主要有堂鼓、咚咚奎、撒啦兒 (嗩吶)、胡琴兒 (二胡)、中胡、笛等,使得舞蹈和音樂(lè)具有濃郁的民族特色。

“巴山舞曲一響,腳板就滋滋癢”,獨(dú)特的土家民族樂(lè)器及其演奏的巴山舞音樂(lè)所承載的文化符碼,成為土家人民認(rèn)同民族文化的又一顯著標(biāo)識(shí)。

2.2 制度文化層

2.2.1 巴山舞的編排蘊(yùn)含著土家族的文化規(guī)范

巴山舞創(chuàng)作者通過(guò)對(duì)土家民族社會(huì)生活素材進(jìn)行選擇、提煉、加工后作為舞蹈內(nèi)容的材料,動(dòng)作編排中融入了土家民族的社會(huì)規(guī)范內(nèi)容 (見表2)。

表2 巴山舞動(dòng)作組合

巴山舞用形象的肢體動(dòng)作傳達(dá)土家族自己的文 化內(nèi)涵,在成套的舞蹈動(dòng)作編排中蘊(yùn)含了本民族的社會(huì)規(guī)范。巴山舞在幫助土家族人民認(rèn)識(shí)本民族歷史與社會(huì)、傳承本民族文化上發(fā)揮了積極作用。

2.2.2 巴山舞蘊(yùn)含著土家族的文化習(xí)俗

土家族節(jié)日不是單一的民俗表征,它有著極為豐富的人文內(nèi)涵。土家民族的各種舞蹈是土家族節(jié)日民俗的重要內(nèi)容和主要文化樣式。

2.3 價(jià)值文化層

2.3.1 巴山舞承載著土家民族族群至上的倫理觀

巴山舞雖然在音樂(lè)和舞蹈動(dòng)作上消除了 “撒爾嗬”“喪”的痕跡,但傳統(tǒng)的觀念價(jià)值卻得以保留。

“撒爾嗬”強(qiáng)化血緣意識(shí),凸顯宗族的集體生存方式。巴山舞則是通過(guò)對(duì) “撒爾嗬”的繼承、創(chuàng)新、推廣來(lái)宣傳土家傳統(tǒng)倫理價(jià)值。在土家人民共同演練巴山舞中同享本民族的情感,強(qiáng)化土家的民族意識(shí),以維護(hù)土家民族的生存與發(fā)展。

2.3.2 巴山舞承載著土家民族積極求實(shí)的人生觀

巴山舞把具有土家風(fēng)味的 “撒爾嗬”從亡人、棺材中解放出來(lái),賦予它新的內(nèi)涵,讓它成為健康的、優(yōu)美的、有民族特色的集體健身舞,更好的服務(wù)于土家人民。土家人民在演練自己民族的舞蹈中強(qiáng)身健體,愉悅心情,充分展現(xiàn)了土家人民積極樂(lè)觀的人生態(tài)度,和對(duì)美好生活的向往與追求。

巴山舞是土家人民對(duì)土家文化的整合而成的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目和舞蹈藝術(shù),它通過(guò)對(duì)土家族本體力量的展示不斷地傳遞著土家族民族的原始文化基因,潛化和孕育著土家民族的心理機(jī)制,培養(yǎng)著這個(gè)民族的氣質(zhì)與性格。

3 巴山舞是土家人民對(duì)民族文化認(rèn)同的方式

3.1 土家族人民通過(guò)開展巴山舞活動(dòng)來(lái)喚醒本民族的文化記憶,增進(jìn)民族成員之間的感情,促進(jìn)土家民族文化的認(rèn)同。在長(zhǎng)陽(yáng)縣城,大部分人民都會(huì)跳巴山舞,并已經(jīng)將它作為了閑暇生活的運(yùn)動(dòng)和健身項(xiàng)目。有不少土家族人對(duì)巴山舞的認(rèn)知已經(jīng)上升至文化的高度,把跳巴山舞視為一種文化的傳承。長(zhǎng)陽(yáng)中小學(xué)校堅(jiān)持把以 “山歌、南曲、巴山舞”為主題的巴土文化編入教材,引進(jìn)課堂,讓學(xué)生了解和認(rèn)識(shí)本民族的文化和傳統(tǒng),從而促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的傳承。

3.2 土家兒女為巴山舞感到驕傲,通過(guò)各種方式以積極的態(tài)度主動(dòng)地宣傳巴山舞。這是民族自信心和文化認(rèn)同感的一種外顯的行為表達(dá)。巴山舞是長(zhǎng)陽(yáng)民俗文化村的主要宣傳品,在宣傳形式上,民俗文化村的工作人員不斷創(chuàng)新,除了組織一支由20位地道的農(nóng)家子弟組成的巴山舞表演隊(duì)常年外出演出宣傳外,還開發(fā)出各種關(guān)于巴山舞文化的產(chǎn)品供旅客欣賞留念。許多土家族青年視巴山舞為土家兒女自己的民族舞蹈,自發(fā)地利用網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)來(lái)宣傳它。

3.3 現(xiàn)在巴山舞在全國(guó)有 “北有秧歌,南有巴山”的美譽(yù)。隨著全民健身運(yùn)動(dòng)的廣泛開展,這個(gè)從土家山寨 “走出來(lái)”的民間舞蹈,帶著它濃郁的民族特色和鮮明的地方風(fēng)格,被外界所接受。它成了土家文化的使者,成為全國(guó)各族人民的共同舞蹈,顯示出土家文化強(qiáng)大的生命力以及我國(guó)各民族文化交流融合的良好氛圍。

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