融水苗族拉鼓節的淵源、現狀及發展對策研究

錢應華，楊海晨

民俗體育是指那些與民間風俗習慣關系密切，主要存在于民間節慶活動、宗教活動、祭祀活動中傳統體育活動，是一種世代傳承和延續的集體性、模式化、傳統化、生活化的體育文化形態［1］。拉鼓(苗語“希牛”)為苗族人民最古老的傳統節日。隨著時代的發展，融水苗族拉鼓與其他民俗文化形式一樣，面臨著傳承人斷層、文化傳承場喪失和功能轉換所帶來的傳承困境。從推動民俗體育保護、傳承與發展，促進我國民俗文化多元化發展目標出發，本文選擇廣西融水苗族拉鼓作為表述對象進行實證研究。

1 拉鼓溯源及文化特質分析

1.1 神話傳說中拉鼓的來歷

拉鼓活動所用道具為鼓，鼓分為大鼓(長鼓)、小鼓(短鼓)兩種。大鼓長約一丈三尺，拉大鼓每十三年一次;小鼓長約七尺，拉小鼓每七年或三年一次。無論大鼓小鼓，均選在秋收之后農歷十月舉行，大鼓為期十三天，小鼓七天。拉鼓期間，遠村近寨，親戚朋友，紛紛聚集拉鼓村寨。無論相識與否，主人都殺豬宰牛、殺雞殺鴨熱情款待，到處呈現一派節日景象。

關于拉鼓的起源，在苗族民間流傳以下幾種傳說:一種傳說是苗族的始祖蝴蝶媽媽(苗語“妹榜妹留”)是從楓樹心生出來的，死后其靈魂也回到樹心安息。因此，苗家從前是祭樹的，后來將樹木挖成空心，兩頭蒙上牛皮，以鼓代樹，鼓心便是祖先靈魂安息之處，故要祭鼓;第二種傳說是苗族的始祖是由一只神犬供養而長大成人的。一次，神犬過河捕獵時，遇山洪暴發被沖入激流之中，幸被一棵大樹擋住而脫險。苗族人為紀念這棵大樹的功績，便將其木制成長鼓，并舉行隆重的祭鼓儀式，以后世代相沿而成俗;第三種傳說是據融水民間流傳的故事講:遠古時代人間有鼓。后來發洪水，淹沒村寨，鼓浮上天去，人間便沒鼓了。苗族人民住在深山，兇禽猛獸經常出沒傷人，瘟風疫氣彌漫山寨，鬧得苗家雞犬不寧，人心惶惶。每當天上“咚咚咚”的鼓聲飄下來，飛禽走獸逃之夭夭，瘟風疫氣也消散了。苗家多么希望人間有面鼓啊!苗家青年本布的舅爺在天上，他為了大家能過上安寧生活，便送給苗家一面大鼓。但舅爺在把鼓放下來的過程中，鼓掉落在了懸崖中，于是請白寒雞、喜鵲、白鷺、知了幫忙找尋。白寒雞歷經千辛萬苦終于在一座懸崖上發現了鼓，但人攀不上去，白寒雞請百鳥來幫拉，誰知鼓一滑，百鳥來不及接住，又滾下大河;苗家又請水獺潛下河用紅藤綁住鼓身，還請大水牛幫拉上岸，從此苗家又有了鼓。只要一拉鼓，虎豹豺狼便聞風喪膽，烏煙瘴氣一掃而光，這樣拉鼓日便成了苗家人的傳統節日。以上不管何種傳說，其中心內容都表明祭鼓實為祭祀祖先的。

1.2 拉鼓文化特質分析

1.2.1 血緣認同，凝聚氏族精神 苗族既崇拜共同的祖先，也崇拜自己支系、宗族以至家庭的祖宗。從苗族舉辦的拉鼓活動所唱拉鼓歌《跋山涉水》和《祭鼓詞》中可知，木鼓對于苗族人民來說不是單純的娛樂工具，而是作為祖宗化身或居住之所，鼓既是共同祖先的標志，也是氏族的標志，是維系血緣關系的紐帶。因此，苗族每個支系族群大事及個人生活大事都得借助木鼓來溝通天界，聯系祖宗，祈求祖先的庇佑。苗族人民借祭祖來強化血緣、家族觀念，維護氏族內部團結，鞏固氏族組織，凝聚氏族精神，增強氏族的力量［2］。

1.2.2 祖先崇拜，祭奠祈福 苗族是一個以祖宗神靈和山水神靈為崇拜的民族。這個民族崇宗、不忘根本，具有濃厚的堅守本根的原生態文化。基于這種文化特質，苗族在傳說中追溯自己的祖宗，傳說中古楓木的樹心粉子受到陽光雨露的滋養而化為蝴蝶，蝴蝶媽媽后又生出12個蛋，這些蛋又孵化衍生出10種生命，其中有苗族的始祖姜央。所以過去苗族是以楓木為鼓，而包括姜央在內的列祖列宗的靈魂都寄息在鼓中。苗族拉鼓節源于以血緣為紐帶的族群的原始祭奠活動，是家族、宗族為推行崇祖觀念而舉行祭祖祭神，祈求祖先神靈保佑，祈求風調雨順和慶祝豐收的活動。苗族民間傳說，原先只有天上才有拉鼓，凡人只有搭天梯到天上才能看到拉鼓。天仙想到人間看拉鼓不方便，就把拉鼓贈送給凡人，并說敲鼓就能消災避邪。苗族青年勇朋夫婦在抬鼓回來的途中，不幸把鼓墜落到大河中去了。眾人歷盡千辛萬苦才把拉鼓找得回來。從此人間就有了拉鼓，每拉一次鼓，寨子安寧十三年，森林興旺十三年，禾苗豐收十三年，牲畜滿欄十三年。所以苗家每隔十三年要拉一次鼓，久而久之，就成了傳統習俗。拉鼓這一儀式活動，使人與自然始終保持一種和諧、協調的關系，從而使人們獲得精神上的滿足和安慰。

1.2.3 繼承傳統，教育后代 民族節日蘊涵著極其豐富的文化事象。沒有什何一項活動可與節日所反映的文化內容之豐富相比［3］。與其他民族傳統節日一樣，拉鼓節活動本身蘊藏著極其豐富的苗族文化內涵。從表面上看，它包括歌舞、木鼓、服飾、飲食等方面。平日難得一見的苗族傳統服飾，在拉鼓節活動中也一展風采，特別是苗族姑娘所佩戴的銀冠、銀角和銀鳳雀，不僅增添了節日的喜慶氣氛，同時給人耳目一新的感覺。拉鼓節期間除舉辦一整套祭祖儀式外，蘆笙舞、拉鼓舞、苗族歌舞、苗族服飾、苗族小吃、苗族禁忌、斗牛、斗馬、斗雞等傳統文化都在這里匯集，拉鼓節使苗族傳統文化聞名遐邇，充滿魅力。正是因為拉鼓節能將苗族傳統文化的巨大魅力充分展現出來，所以它自然而然地成了苗族人民弘揚和傳承民族傳統文化的一個重要平臺［4］。

民族節日不僅具有弘揚民族傳統文化的特性，同時還具有教育的功能。拉鼓期間，鼓主或寨老利用唱鼓這一形式，向參與活動的男女老少進行民族歷史、生產勞動、倫理道德、法律政策、計劃生育、新人新風、世事國情等方面的教育，使參與者學習本民族的歷史，了解規章制度，形成了參與社會生活的能力，確立了本民族的社會價值觀，從而成為合格的社會成員［5］。

1.2.4 強身健體，人神同悅 苗族拉鼓活動的核心是祭祀祖先，但必須通過一定的表演程式才能達到這一目的。各地的拉鼓活動中，大都有拉鼓舞、吹蘆笙和跳蘆笙舞、斗牛、斗馬等健身娛樂活動。這些活動既能強身健體，又能使人神同悅。

在拉鼓活動中，所跳蘆笙舞的基本動作由斗雞、老虎下山、跳躍、旋轉、矮蹲、蹲轉等動作組合而成，動作多為模仿上山越嶺、過溪穿谷等勞動生產生活場景，舞姿矯若游龍、扇若驚鴻、上下穩活、剛健柔韌，體現一種深沉古樸的韻味。通過跳蘆笙舞，全身各關節、肌肉、韌帶都得到了良好鍛煉，可提高舞者的速度、力量、耐力、柔韌性和協調性，可有效地促進心肺功能，起到良好的健身功效。

2 融水苗族拉鼓活動的內容及其流變

2.1 融水苗族拉鼓活動的基本內容

拉鼓節，亦稱吃鼓臟節、鼓藏節，在廣西融水、三江一帶尤為流行。拉鼓活動的基本內容由拉鼓表演儀式、蘆笙踩堂、斗馬等民俗體育活動組成。融水苗族傳統拉鼓活動自1982年以后就沒有再舉行過。為了深度描述苗族拉鼓儀式活動過程，課題組成員于2010年農歷正月、2010年暑假、2011年國慶期間、2012春節期間四下融水進行實地調研。本文的拉鼓表演過程正是筆者2011年國慶期間在融水桿洞鄉堯告村進行田野調查時據拉鼓第三代傳承人(梁新招)的錄音整理而成的。對拉鼓期間所舉行的其他民俗體育活動(比如蘆笙踩堂、斗馬等)的考察，課題組只好借鑒其他的民俗活動來進行。融水素有“百節之鄉”的美譽，幾乎所有的民俗節日都有蘆笙踩堂和斗馬比賽。為全面了解拉鼓期間所舉行的其他活動的內容，課題組成員曾四下融水訪談了三位比較有權威的人物，一位是堯告村拉鼓第三代傳承人梁新招老人，另兩位分別是桿洞村黨支部書記何秀防同志、堯告村黨支部書記梁玉盤同志。據他們講，拉鼓期間所跳的蘆笙踩堂、所舉行的斗馬比賽與其他節慶活動所開展的蘆笙踩堂、斗馬活動沒什么區別。因此，課題組毫不猶豫地選擇一年一度的融水系列坡會(已入選國家非物質文化遺產名錄，活動內容主要有蘆笙踩堂、斗馬、舞獅、服飾展演等)來作為考察對象，以利于我們對苗族拉鼓活動有一個完整而又清晰的描述。

2.1.1 拉鼓表演儀式 拉鼓(苗語“希牛”)是苗族人民祭祖求吉驅邪的活動。因地域不同，舉辦時間也不盡相同，每隔五年、七年或十三年舉行一次，參加活動者在萬人以上。它的全過程分為卜鼓、撈蟲、箍鼓、唱鼓、拉鼓、忌鼓、葬鼓等幾個階段。

(1)卜鼓。苗語叫播牛。卜鼓當天，拉鼓支系各家各戶備辦酒肉置于蘆笙坪上，并斟好酒(用杯和牛角裝)，肉用竹簽串上。此時上屆鼓主請來一位“過陰人”(曰鬼師)和一位德高望重的族長。問:“本屆祖宗來不來?”“鬼師”說不來則不舉行拉鼓;說來，族長即當卜鼓主。并囑咐找一頭毛色毛旋、角蹄好的牛作拉鼓牛。卜鼓主宣布要做鼓，各家各戶要準備。

(2)撈蟲。當年剪禾前(拉鼓前)，舉行撈蟲。附近村寨的人來看熱鬧。該生(苗語，鼓主)、該而(鼓師)手持拐杖，領著族人到溝溪撈蟲，每人只須撈得幾只蟲蝦即可。誰家媳婦撈得小魚，據說也就會生男孩。該生事先在路旁關只小豬，撈蟲回程時，每人都要用竹尖把小豬戳得“奴奴”叫，直到戳死。用小豬肉來煮粥(平時不煮粥)，連同各人撈的魚、蟲、蝦一起煮一大鍋粥，各自舀吃，叫“付粟耕”(即美粥，甜粥)。

(3)箍鼓。箍鼓是拉鼓活動的開始階段。活動開始之前，寨子里的年輕男子就得結隊到山上去砍泡桐樹。山上樹多，但夠大夠直的泡桐樹并不好找，且荊棘叢生，坡高路陡，找樹的時間往往會花費不少。但這是一項神圣的工作，誰都沒有怨言。通過大家的通力合作最終把制鼓的泡桐樹砍回來。箍鼓的頭一道工序是把樹破開，挖空木心，然后再用藤箍緊，兩頭蒙上牛皮，再用牛角一對安在鼓身中央鼓就成了。箍鼓的時間很講究，必須是在深夜第一聲雞叫時進行。并且要把全村的人叫醒點清人數。傳說古時有一位小孩鉆進鼓里睡覺，箍鼓時就把他箍死了。所以，現在苗人箍鼓，都要按風俗把人叫醒。

(4)唱鼓。唱鼓是在箍鼓后第二天進行，一般小鼓五天，大鼓十天左右。是拉鼓活動的重要階段。開始是祭祀祖先，通過哼唱的形式歷數祖先的歷史和遷徙的曲折過程。最后，鼓主和鼓師依據苗族的古理古規對全體村寨男女老少進行道德教育和遵紀守法教育。鼓主和鼓師會頭帶白寒雞殼，手柱拐仗，身披長袍，莊嚴地走在前頭，族人隨后，鼓主、鼓師領唱，眾人隨聲附和。(歌詞唱道:苗家人啊自古住山坡，比不上漢哥們歡樂多。做個鼓哩吹起蘆笙來拉塞，眾人“吃鼓”相會笑呵呵!看拉鼓的人啊站滿坡，拉鼓又踩堂啊奏笙歌。共祝來年哩好運到，林糧豐收哩有吃喝!)他們會繞著鼓邊唱邊合著鼓點跳著質樸、粗獷的鼓舞。有些地方在唱鼓期間還增添了“老虎進鼓房”等娛樂性活動。裝扮老虎者頭戴紅黑相間的虎臉面具，身披干秧草和連葉藤蔓制成的虎皮衣，手上握長柄梭標槍。在夜里九點、十點鐘，趁著人們還在觀看唱鼓的時候，一對“老虎”撞入鼓房，跟在后面的是兩位彪形大漢，他們赤著上身，背著滿滿兩桶水，人們稱之為“水神”。“老虎”、“水神”進鼓房后隨即將門關緊，“老虎”圍著鼓揮舞標槍來回不停地吼叫。“水神”跟在“老虎”后面使勁搖動背上水桶，水灑向人群，鼓房大亂，喊聲，笑聲混作一團。直到潑完水，“老虎”和“水神”才溜出門。“老虎”進鼓房意為去魔鎮邪，“水神”進鼓房，意為洗凈濁氣。

(5)拉鼓。拉鼓是節日活動的高潮。拉鼓就像拔河一樣，用一根又長又粗的大龍藤捆牢鼓腰。拉鼓時，本寨人為一方，外村賓客為另一方。拉鼓寨的人拉著鼓藤的一頭，并拼命地往本寨方向拉，親戚朋友拉另一頭，拼命地往相反方向拉。兩位“底牛”手拿樹杈乘抱著鼓的兩端，不給鼓沾地。拉鼓的人拉困了休息，一會兒再拉，這兩人始終把握著鼓。當鼓漸漸被寨人拉近寨時，親戚朋友這頭把鼓藤套在樹上，主隊拉不動也不能發脾氣，只有坐下休息。(鼓同樣不能落地)。這時主村要用糯米飯和酸魚酸豬肉給拉鼓的親朋們吃，乞求放行。親友會故意隨著主寨拉到蘆笙坪，把鼓墊好后就舉行蘆笙踩堂。這時，戴白寒雞毛頭殼的人才脫下頭殼，給族里年輕的媳婦們戴上去踩堂。祭鼓。

拉鼓后第二天軋牛。用木制三腳架，加一壓杠，牽鼓主家預備的鼓牛到坪子上轉幾圈后，牽牛在三腳架上軋死。這時各家各戶殺豬殺牛祭祖宗。十三年內家有老人過世一個的殺一頭，兩個的殺兩頭，以此類推，無老人過世的也要殺一頭待客。豬牛是親友動手殺的，主人不參與。肉類分兩份，一份煮給親友吃，一份留主家。祭鼓當天，親友慶賀。有挑禾把、白米和糯飯相送，也有給銀錢的。吃飯時，履行開酒壇之俗。就是把主家前一年釀的糯米酒抬出來，讓一位能說會唱的親戚，講祝賀話，唱祝賀歌，親戚在壇上放些銀子，開壇者把銀錢取走放上桌面后，才能開壇，開后賓主各暢飲一大碗酒。

(6)葬鼓。是整個拉鼓過程最后的一個程序。實際上是不埋不葬，而是將鼓抬到收藏鼓的洞穴或鼓棚里存放，也有少數鼓社把鼓抬到懸崖絕壁之處，將鼓推下絕壁，鼓或碎或毀。最后由巫師把13年來各戶亡人名字和年庚、逝世的年月寫在紙上，放進鼓中，然后表示同意將鼓放進山洞，便算完成安置祖宗大事。晚上，人們歡聚在一起，吹著蘆笙，盡情地歌舞。

2.1.2 蘆笙踩堂 吹蘆笙和踩堂是融水苗族自治縣苗族人民最喜愛的一種娛樂活動。男子吹笙，女子踩堂(跳舞)，故有“男歌女舞”之稱。這種活動的具體時間、地點是歷史上形成的。在融水縣境內有23個固定會期和場地。活動一般是在八月至次年二月的農閑時間舉行，其他時間禁止吹蘆笙踩堂。而每年的系列坡會往往都要舉行寨與寨之間吹笙踩堂的比賽活動。場中心是蘆笙柱，蘆笙柱周圍是三個小伙子分別持一把丈余高的大號蘆笙、中號蘆笙和芒筒高聲吹奏，還有20余人或100多人手持插有美麗的山雞毛的小號蘆笙，繞中心柱邊吹邊舞，時起時伏，時進時退，舞姿矯健有力，絢麗多彩，樂曲高亢雄渾。蘆笙群的外圍有數十名，甚至上百名的姑娘踏著蘆笙的節拍，翩翩起舞，一派節日的氣氛。

2.1.3 斗馬 斗馬，這個苗家人用來裁決愛情和婚姻的方式，已有500多年的歷史。如今斗馬已經成為了苗族群眾最喜歡的娛樂活動。參加斗馬活動的馬匹均為雄性。斗馬的人事先將一匹雌性馬牽至斗馬場，惹起兩匹雄性馬的紛爭，挑起事端。然后將雌性馬牽走，留下雄性馬在場內爭斗。此時，發情的公馬雙雙飛身騰空撕咬，或倒地偷襲對方下三盤，或假裝敗退，飛起腿后踢。牙齒對撞的喀嚓聲，蹬踢對方的咚咚聲也讓人聽得心驚。上萬人的場地，在兩馬短兵相接時幾乎鴉雀無聲，但是有馬被踩倒后，喝彩聲轟然而起。最讓人感到興奮刺激的是角斗分勝負以后，被打敗的馬輸昏了頭，在場地上撒野，工作人員和主人在已被蹬踏得坑坑洼洼的場地上，一深腳一淺腳的追趕。馬慌不擇路，沖向人群時，觀眾頓時作鳥獸散，十分狼狽。每當此時，觀眾都情不自禁地發出雷鳴般的哄笑聲。

2.2 融水苗族拉鼓的流變

拉鼓(苗語，“希牛”)為苗族祭祀本宗族列祖列宗神靈的大典，是以血緣宗族為單位進行的祭鼓活動，也是苗族最為隆重而神圣的節日。祖先崇拜在苗族社會中占有十分重要的位置。苗民認為祖先雖然死去，其靈魂永與子孫同在。逢年過節必以酒肉供奉，甚至日常飲食也要隨時敬奉祖先。許多地區定期或不定期地舉行祭祖盛典，黔東南有“吃牯臟”，湘西有“椎牛祭祖”習俗，在廣西融水有拉鼓活動。拉鼓以宗族(鼓社)為單位，每七年或十三年舉行一次。自古以來，苗族正是通過拉鼓活動來增強宗族與村落的凝聚力、調節社會生活、調整人際關系、規約社會行為、振興民族精神。這就是苗族拉鼓活動得以代代傳承的社會基因。

隨著時代的發展，苗族拉鼓自身弱點逐漸為人們所見。比如拉鼓期間大量宰殺耕牛，耗費極大，歷時又長，造成極大的浪費，嚴重影響了群眾的生產生活。另外，拉鼓期間所舉行的一些祭祀活動帶有濃厚的迷信色彩，不同程度地束縛和損害了青少年的成長。

解放初期，舉辦拉鼓活動的村寨已寥若晨星。文化大革命十年動亂期間，拉鼓被當成四舊，整個拉鼓活動從內容到形式都被扼殺了。打倒“四人幫”特別是改革開放后，許多村寨又恢復了拉鼓活動，但參加人數，活動的內容、時間和規模都大大精簡，這是一種傳承過程中的復蘇與反思［6］。

近年來，黨和政府將保護和弘揚民族傳統文化提升到前所未有的高度，苗族拉鼓也迎來了難得的歷史發展機遇期。如今，在黨和政府的關懷下，文化與體育部門逐步引導苗族人民改革拉鼓活動中一些因循守舊的東西，使之內容健康，更富有對抗性、藝術性和群眾性。把傳統拉鼓改革成拉鼓蘆笙踩堂舞和類似拔河的民族體育競賽項目。1991年融水拉鼓蘆笙踩堂隊和拉鼓隊參加全國第四屆少數民族傳統體育運動會表演項目比賽，分別獲優秀編導獎和表演二等獎。

3 苗族拉鼓傳承與發展面臨的困境

3.1 苗族拉鼓受市場化的影響，面臨著傳承的環境問題

在市場化大潮的沖擊下，苗族拉鼓文化的核心部分面臨著解構的危機。融水苗族拉鼓主要存在于偏遠而又貧窮的苗族聚居地區，在非市場化的經濟中，由于地理位置偏遠，人們很少與外界接觸，再加之苗族地區本身對于其自身文化有一套完整的傳承體系，原汁原味的民俗體育能夠較為完整地保存下來。隨著社會主義市場經濟的發展，老百姓都有脫貧致富的愿望，發展民俗體育旅游可促進當地經濟增長已成為廣泛共識，這就使發展經濟與保護傳統文化構成了一對矛盾。目前我國民族地區所倡導的“文化搭臺，經貿唱戲”的發展思路，把民俗體育文化作為發展當地經濟的重要手段。對于民俗體育文化的保護、傳承與發展來說有一定程度的破壞性。

3.2 融水苗族拉鼓受到外來文化的沖擊，面臨著傳承的機制問題

千百年以來，融水苗族拉鼓文化的傳承主要是通過寨老的道德權威、鄉規民約自上而下地傳承。這種傳承機制與傳統農業社會是十分吻合的，因此拉鼓文化能夠代代相傳、經久不息。但在全球化和外來文化的沖擊下，寨老的道德權威、古禮古規面臨著年輕一代的挑戰，融水苗族拉鼓文化已有的傳承機制面臨著危機。為適應時代的發展，民俗體育文化的傳承機制必須作出相應的調整和改革。受市場經濟和外來文化的沖擊，民族地區的年輕一代在世界觀、人生觀、價值觀、生活方式等方面已發生了顯著變化，他們對外來文化充滿好奇和渴望，而對于本民族文化的認同感逐漸降低。而文化認同是文化傳承與發展的前提，只有首先對本民族的文化有認同感，才會去接納、傳承與發展這種文化。在外來文化的沖擊下，我們要適應現代社會發展的需要，著重于從文化認同的角度來改造其傳承機制［7］。

3.3 融水苗族拉鼓受人口流動的影響，面臨著傳承主體問題

民俗體育文化主要是以口傳心授的方式進行傳承，是通過傳承者一代代傳下來的。因此保護和培養傳承者已成為民俗體育文化能否得以順利傳承和發展的關鍵。受市場經濟的影響，融水苗族地區大量青壯年外出打工，拉鼓節這一民俗文化的傳承出現斷層的現象。而農村青壯年作為民俗文化承載的主體，具有承上啟下的作用，但由于這些青壯年常年在外打工，致使本民族的一些傳統的節日和習俗無法舉行。年輕一代對于本民族的民俗文化普遍缺乏一種認同感，正因為缺乏文化認同感，致使拉鼓文化的傳承與發展面臨著嚴重的主體問題。

4 融水苗族拉鼓節的保護、傳承與發展

4.1 加強政府的指導作用

在當今城鎮化、市場化、全球化的沖擊下，經濟的一體化加劇了文化的一體化。作為弱勢文化的民俗體育文化受到西方強勢體育文化的沖擊面臨著消亡的危險。如果沒有政府的大力扶持、學術界和社會各界人士的通力合作，許多民俗體育文化的傳承僅靠自己的力量將難以為繼。融水苗族拉鼓活動也一樣，如果沒有政府的積極參與與大力扶持，也會很快消亡。

4.2 加強傳承人、工作管理人員、研究人員在內的隊伍建設

科學發展觀的核心是以人為本，建設好一批高水平人才隊伍是做好民俗體育保護工作的關鍵。首先，要采取積極措施來加強傳承人隊伍建設，為傳承人開展傳習工作提供必要的物質保障，同時要積極開展對傳承人的政策、法規培訓，使他們能及時了解我國非物質文化遺產保護的政策、法規，以便他們能更好地從事民俗體育的保護與傳承工作;其次是加強組織機構建設，在地方機構改革過程中，努力爭取人員編制，建立專門的非物質文化遺產保護工作機構;第三是有目的有計劃地對現有非物質文化遺產保護工作人員進行指導和培訓，做到經常化、制度化，形成一支專兼職的保護隊伍;第四，要在高等院校、科研院所設立與非物質文化遺產相關的研究、培訓基地，造就一批高水平的人才隊伍。

4.3 加強宣傳引導，提高文化主體對民俗體育的認識和保護意識

拉鼓民俗屬于苗族這個特定的群體。要想很好地保護拉鼓這一民俗體育活動，沒有苗家人的積極參與，是不可能成功的。只有正確地認識拉鼓活動的文化價值，才能自覺地將拉鼓的保護與現實要求結合起來，從而積極探索保護拉鼓這一民俗體育活動的有效途徑和方法。因此，當地政府應加大對拉鼓活動保護意識的宣傳。可通過印發宣傳小冊子，利用黑板報、廣播、電視、網絡等媒介來宣傳拉鼓活動的相關知識和價值，培養族群的情感，強化族群對本民族文化的認同感，進一步提高苗族人民傳承自己文化的自覺性［8］。

［1］ 王俊奇.關于民俗體育的概念與研究存在的問題——兼論建立民俗體育學科的必要性［J］.西安體育學院學報，2007，24(2):16～20.

［2］ 蘇曉紅.黔東南反排木鼓舞的文化傳承與發展路向［J］.貴州大學學報(藝術版)，2009(1):11～13.

［3］ 徐萬幫.節日文化與民族意識［J］.云南社會科學，1994(2):41.

［4］ 黃安輝.中國京族哈節研究［D］.北京:中央民族大學，2008.

［5］ 覃世琦.水族端節儀式、功能變遷微探［J］.貴州民族研究，2010，31(6):34 ～40.

［6］ 王天若.試談苗族拉鼓節［J］.民族藝術，1989(3):197～203.

［7］ 肖慶華桑圣毅.文化消費視野下貴州民族民間文化傳承與發展［J］.貴州社會科學，2012(4):16～18.

［8］ 雷晴嵐.革家“哈沖”節研究［D］.北京:中央民族大學，2011.