贛儺發展史及其研究歷程

黃清喜

(北京師范大學文學院,北京100875)

如果說儺是我國傳統文化事項中的一顆璀璨明珠,那么,贛儺則是這顆明珠最閃光的部分之一。故而,引得國內外學者紛至沓來。然而,對任何學科的研究和推進都離不開吸收前人已有的成就,贛儺文化也不例外。作為后輩學人,借鑒前人的治學理念,吸收跨學科里一些具有代表性的儺文化思想和成果是當前進行贛儺文化探索、研究、創新和使之有所作為的基礎。因此,有必要對贛儺文化的歷史和研究歷程做一個簡要的梳理。

一、贛儺演變歷程

(一)贛儺的文化生存空間及上古至春秋戰國的源流

中國神話傳說可上溯至華胥氏。華胥氏是我國上古時期母系氏族部落的一位杰出女領袖,有關華胥氏的古籍也甚多。如《春秋世普》云：“華胥生男名伏羲,生女名女媧。”皇甫謐《帝王世紀》云：“太昊帝庖犧氏,風姓也。燧人之世,有巨人跡出于雷澤,華胥以足履之,有娠生伏羲于成紀,蛇身人首,有圣德。”華胥氏生伏羲、女媧,伏羲、女媧生少典,少典生炎黃二帝。正因華胥氏生養了伏羲、女媧,再由其二人結合成婚才繁衍出了我們生生不息的中華民族。因此,華胥氏是華夏之根,中華民族之始祖母。而關于黃帝,《太平廣記》卷八五0引《周禮》曰：“黃帝始蒸谷為飯。”可見黃帝時期從事的是農業生產。又《莊子》曰：“黃帝張《咸池》之樂于洞庭之野。”《述異記》曰：“南海有軒轅之丘,鸞飛鳳舞,天帝樂也。”按林河對儺的解釋：“儺起源于中國農耕先民的神鳥崇拜”,[1](P245)“鸞歌鳳舞是南方鳥(鸞)圖騰民族穿了鳥服模仿鳥的形態的圖騰歌舞”[1](P330)即其主導宗教意識形態中“鸞飛鳳舞,天帝樂也”的“儺歌儺舞”了,所以,黃帝氏族的主要意識形態是南方的儺文化。而我們知道,黃帝并非姓名,而是一個封號,因此,黃帝不應只是一個英雄式的人物,而是一個氏族部落興盛及其時代延展的標志,從第一個黃帝到最后一個黃帝其所跨越的時間維度之長也許超過我們的任何想象。雖說黃帝時期其主要意識形態的儺文化是否傳播到江西境內,現無確證的文字記載,但江西的地理位置卻能夠顯示其在歷史上的突出地位。

江西位于長江中下游交接部南岸的鄱陽湖流域,東鄰閩浙,南接古粵,西界沅湘,北毗鄂皖,唐代屬江南西道,故而得名“江西”,又因贛江縱貫南北,故簡稱“贛”。其地理環境得天獨厚,地處亞熱帶地區,氣候溫濕,四季分明,地形自南向北、由表及里徐徐傾斜,贛江、修水、撫河、饒河、信江五大河流同匯鄱陽,直入長江;境內山清水秀,山地、丘陵、平原兼備,尤以丘陵為主,四周群山環繞,中間丘陵起伏,地貌豐富;我國第一大淡水湖——鄱陽湖及其各河流灌溉紅色盆地全境,水源充足;因而適于農林牧副漁全面發展,素享江南“魚米之鄉”的美譽,可謂物華豐寶,成為人類生存發展的理想境地。江西境內已發現兩處五萬年左右的舊石器時代文化遺跡和近百處萬年以內的新石器時代文化遺址。萬年縣仙人洞、修水縣山背、新余拾年山等遺址的發掘說明至少五六千年前,江西先民已普遍從事稻作農業生產。而這時是否并入黃帝部落或是與黃帝部落自成相對峙的其他氏族部落就不得而知了,畢竟歷史上還存在過黃帝部落與蚩尤部落之戰,至于年代問題的界定就成了眾說紛紜的神話了。

但我們確知,夏朝時期,江西屬三苗腹地。商周為百越之地,其中干越、揚越為兩支主要土著居民。1989年新干縣大洋洲大型商墓出土了四百八十余件青銅器和大量陶器、玉器,它證實：“遠在三千多年以前,贛江——鄱陽湖流域確曾有著一支與中原文化并行發展著的土著青銅文化,有著與中原殷商王朝并存發展著的另一個地域政權。”[2]不僅如此,該墓還出土了一件神人獸面形玉飾,玉飾據析“是江西最早儺面具的圖案,儺祭最早主持者方相氏正是戴著刻有這種‘饕餮紋’的儺面具驅鬼的”[3]。周朝有“三儺之祭”即春儺、秋儺和冬儺之說,而儺文化在國家中的地位,我們從現有文獻記載中發現“國之大事,在祀與戎”,最為看重祭祀。因此,周代把儺禮作為法定的宗法制國家宗教,有著無上的權威性。據我國最早的地理著作《禹貢》記載,江西遠在春秋以前時期地屬“揚州”之域。“揚州”為傳說中的上古九州之一,包括現在蘇、浙、皖、贛、閩、粵。江西北部則屬荊、揚兩境,今鄱陽湖以東屬揚州,以西屬荊州。周朝后期即春秋戰國時期,江西土著越人與下南的徐人、楚人和中原華夏族民不斷融合,并成為華夏漢民族的一部分。從此,我們可以看出,在春秋戰國時期,儺文化實是江西境內統治階級意識形態的主導文化。這一點,我們還可以最早興起于古荊州之地的楚國作為代表加以論述。

春秋戰國時期,江西國屬屢經變動,吳、越、楚三諸侯國交互相爭,直至公元前306年前后,楚滅越,江西全境歸楚。而楚國從周成王封熊繹于楚 (公元前1127年)開始,至公元前223年為秦所滅,歷時904年之久。如果從考古學的角度來看,其所轄地域 (荊楚之地大致包括現在湖北全境和湖南、重慶、河南、安徽、江蘇、江西部分地區)有著一萬多年的文化積淀,其科技文化之豐富多彩可謂當時中國之最。無論從歷史記載還是考古發現都證明：中國的科技文化大多出自楚地。楚國的意識形態實行的就是以儺文化為主的“巫官文化”[1](P363)。與“巫官文化”相適應的就是“巫官制度”,這必然產生大巫師。偉大詩人屈原的出現恰好證明了這一點。我們無論從屈原的官職、他所作的《九歌》、還是他在《離騷》中所表達出來的以身為大巫師而自豪的情感都可以說明：屈原實際上就是一位楚國儺壇上國寶級的大巫師。且看他在《離騷》中對自己高貴身世的表白：

正 文 譯 文帝高陽之苗裔兮, 我是天帝太陽神的苗裔兮,朕皇考曰伯庸。 我是皇考伯庸 (祝融)的子孫。攝提貞于孟陬兮, 我生于神圣的寅年和寅月兮,唯庚寅吾以降。 剛好又在吉祥的庚寅那天降生。皇覽揆余初度兮, 皇天鑒臨了我的初度儀式兮,肇錫余以嘉名。 兆賜我以最神圣的嘉名。名余曰正則兮, 賜我的法名曰“正則”兮,字余曰靈均。 賜我的法號曰“靈韻”。

“帝高陽之苗裔兮”明確表白了他的“尊神觀念”。“朕皇考曰伯庸”說明他與天神祝融的關系。“攝提貞于孟陬兮,唯庚寅吾以降”是他在炫耀自己神圣無比的生辰。“皇覽揆余初度兮,肇錫余以嘉名”是兩句儺壇科儀用語。在儺壇中,凡新入教的弟子都要經過嚴格的“度戒”儀式才能入壇行教,而屈原一出生就通過儺壇科儀在神面前通過求神占卜,兆賜了他一個最好的法名和法號。而“名余曰正則兮,字余曰靈均”這兩句則是屈原在自述神賜予他嘉名的光榮時刻。由此我們可以看出：屈原為自己是一位天降的儺壇大巫師而感到無比自豪。[1](P364-367)可見楚、越、吳民族都有尚鬼、崇巫、喜卜、好祀之風。《漢書·地理志》云：楚地“信巫鬼,重淫祀”,而“吳粵與楚接比,數相并兼,故民俗略同。”

贛人信鬼崇巫的精神活動為驅鬼逐疫之儺的傳播提供了適宜的土壤。由此可見,上古至春秋戰國,江西處于巴楚巫文化區和百越巫文化區之間,在中原文化長期南下的歷史進程中又受中原巫儺文化影響,從而產生多種形態和獨具特色的贛儺文化。

(二)贛儺秦漢至民國的演變與遺存

秦的統一,漢的壯大,使江西社會經濟有了長足的進步。社會經濟的繁榮期正是信仰的興盛期和文化藝術的空前發展期,贛儺也不例外,它和中原儺文化一起融各種信仰和文化藝術于一體。漢前期的政治思想一直尊崇黃老學說,繼董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術”之后,神化儒學,一方面社會向儒家規范的“禮制”發展,另一方面,儒家思想在神化的過程中逐漸僵化。于是,讖緯之學、天人感應、巫術禁忌等油然而起。《白虎通義》的編撰并得到皇帝欽定就是最好的說明。《白虎通義》以傳統的陰陽五行學說為基礎并使之神秘化,融今文經學、古文經學與讖緯之說于一體,特別引述大量讖緯之說為論據,使神學經學化,經學神學化,用“天人感應”的神學目的論把自然秩序和封建社會秩序緊密結合起來,提出其完整的神學世界觀理論,并將其奉為永恒的真理。而本身就是陰陽五行說最好代表的巫儺之術就趁勢擴張勢力了。此時,儺無論從其規模、地位和職能來說都得到空前發展,我們從東漢張衡《東京賦》中對洛陽大儺聲勢浩大、震懾人心的描述就可見一斑：“爾乃卒歲大儺,驅除群。方相秉鉞巫操艸列。亻辰子萬童,丹首玄制。桃弧棘矢,所發無臬。飛礫雨散,剛必。煌火馳而星流,逐赤疫于四裔。然后凌天池,絕飛梁。捎魑魅,昔斤狂。斬委蛇,腦方良。囚耕父于清冷,溺女魃于神潢。殘夔與罔象,殪仲游光。八靈為之振,況蜮與畢方。度朔作梗,守以郁壘、神荼副焉,對操索葦。目察區陬,司執遺鬼。京室密清,罔有不韙。于是陰陽交合,庶物時育。卜征考祥,終然允淑。”洛陽雖不屬江西,但從中我們可推知當時全國儺事正大行其道。當然,儺的大行其道也是古人對危及人類生命、健康的禍害根由作進一步的探索,以及不怕一切妖魔鬼怪并敢于同它們進行搏斗的大無畏精神的反映。隨道教的產生和佛教的傳入,人為宗教中對儺有利的內容被不斷吸收進來,同時,儺又不斷同各地域、各民族的民俗文化相融合以豐富和壯大自身,并通過歲時節令、民俗信仰等活動展現自己的魅力。

唐宋時期,贛儺與全國各地的儺一樣繼續發展,并且儺事活動呈大規模走向民間之勢,教坊藝人參與主要角色裝扮,日益世俗化和娛樂化的儺事活動使之更具娛樂性和藝術性。因此,唐宋時期儺取得了以下三方面的貢獻：“一是完成了從驅逐型儺儀到酬神的祈求型儺祭的過渡 (從唐代開始添加了祭禮內容)。二是完成了‘驅儺’主帥從神獸型的方相氏到神將型鐘馗的過渡。鐘馗改由梨園藝人裝扮。三是完成了從調動神靈到娛神兼娛人的過渡。”[4](P3)如《唐書·禮樂志》載：“大儺之禮,選人年十二以上十六以下為亻辰子,假面赤布挎褶,二十四人為一隊……有司預備每門雄雞與酒擬于宮城正門,皇城諸門碟攘,設祭,太祝一人齊郎三人右校為痊焰,各于皇城中門外之右……其日未明,諸衛依時刻勒所部屯門列仗,近仗入陳于階,鼓吹令師儺者各集于宮門外,內侍詣皇帝所御殿前,奏亻辰子備,請逐疫。……”宋孟元老《東京夢華錄》卷十載：“至除日,禁中呈大儺儀,并用皇城親事官、諸班直,戴假面,繡畫色衣,執金槍龍旗。教坊使孟景初,身品魁偉,貫全副金鍍銅甲,裝將軍。用鎮殿將軍二人,亦介胃,裝門神;教坊南河炭,丑惡魁肥,裝判官;又裝鐘馗、小妹、土地、灶神之類,共千余人。自禁中驅祟,出南薰門外,轉龍灣,謂之‘埋祟’而罷。”南宋吳自牧《夢粱錄·除夜》記載：“禁中除夜呈大驅儺儀……以教樂所伶工,裝將軍、符使、判官、鐘馗、六丁、六甲、神兵、五方鬼使、灶君、土地、門戶、神尉等神,自禁中動鼓吹,驅祟東華門外……”《秦中歲時記》引有下列記載：“歲除日進儺,皆作鬼神狀,內二老兒,其名皆作儺公、儺母。”儺公儺母的出現并代替方相氏,顯然標志著大儺之禮已發生了變化,不僅大規模走向民間,且日益世俗化和娛樂化。

當然,儺的轉變是漸進而艱辛的,從高高的國家典禮走向雖廣闊卻身份卑微的民間是痛定思痛的無奈。在儺大行其道的同時,巫術也大勢流行,漢唐宮廷大儺中“十二神追惡兇”唱詞就是典型的巫術咒語。其發展到后來甚至利用巫儺之術中的神秘、咒語、禁忌、占卜、捉妖治蠱等法術及黑巫術參與宮廷紛爭,如南宋就發生利用儺禮發動宮廷政變的事件。但畢竟巫儺之術只是原始神話思維的表現而不是政治和科學,它們的身敗名裂就可想而知了。這對儺造成的打擊是致命的,之后,儺在宮廷中的地位一落千丈,迫不得已只有走向民間了。有前車之鑒,在后來的發展過程仔,儺做出了一個明智的選擇——世俗化和娛樂化,并極力用儒家文化規范其禮制而盡量限制甚至反對巫邪之術的使用。這就是唐宋時期儺能夠完成如上所述關于其命運轉折三項貢獻的原因。這一點,我們也可以從江西省南豐縣白舍鎮甘坊村跳儺的儺規上求得確證。甘坊的《御史公規訓·禮俗》曰：“遇有疾病,當小心審求醫藥,不得聽信邪術,專事巫禱。只思病果可治,何用祈禱;病果不治,而祈禱可救,則富貴者無死期矣!一切迎神賽會,聚眾燒香,私立庵觀,朝廷俱有禁條,不得以此煽誘愚民壞亂地方。此其大略也。”由此我們可見由國家典禮的大儺轉向民間的鄉人儺其過程的艱辛。然轉向雖艱辛,但卻正因有了這一轉向,才為其生存和發展贏得了機遇和空間,使其在民間得以傳承和發展。正如贛儺中之瑰寶——南豐儺,一直傳承至今,成為贛儺甚至整個儺文化的典型代表。

而南豐儺世俗化藝術表演之技藝純熟程度,我們可從南宋南豐隱士劉鏜的《觀儺》[5](P88-89)詩來領略其精妙：

寒云岑岑天四陰,畫堂燭影紅簾深。

鼓聲淵淵管聲脆,鬼神變化供劇戲。

金洼玉注始淙潺,眼前倏已非人間。

夜叉蓬頭鐵骨朵,赭衣藍面眼迸火。

魃蜮罔象初亻屏伶,跪羊立豕相嚶。

紅裳姹女掩蕉扇,綠綬髯翁握蒲劍。

翻筋踢斗臂膊寬,張頤吐舌唇吻干。

搖頭四顧百距躍,斂身千態萬索。

青衫舞蹈忽屏營,采云揭帳森麾旌。

紫衣金章獨據案,馬□牛權兩批判。

能言禍福不由天,躬履率越分愚賢。

蒺藜奮威小甶服,□揚聲大哭。

白面使者竹筱槍,自夸搜捕無遺藏。

牛冠箝卷試閱檢,虎冒肩戟光目炎閃。

五方點隊亂紛紜,何物老嫗繃熏。

終南進士破绔,嗜酒不悟鬼看覷。

奮髯目起婆娑,眾邪一正將那何?

披發將畢飛一,風卷云收鼓蕭歇。

夜闌四坐慘不怡,主人送客客盡悲。

歸來桃艸列坐深,翠鶚黃狐猶在眼。

自歌楚些大小招,坐久魂魄游逍遙。

會稽山中禹非死,鑄鼎息壤乃若此。

又聞鬼奸多馮人,人奸馮鬼奸入神。

明日冠裳好妝束,白晝通都人面目。

兩宋是江西經濟文化發展的鼎盛時期,特別是宋室南渡后,北人再度入贛,同時書院教育興起,封建文化知識得以廣泛傳播。一時江西物產豐富,人杰地靈,商業繁盛,經濟發達,家庭宗族勢力強盛,甚至皇親貴族于江西一些城鎮落戶。如有史可查的記載就至少有三位南宋皇室宗親落戶南豐,使南豐盛極一時,成為當時的“上縣”,有“小行都”之稱。這一切給贛儺,特別是南豐儺的發展提供了深厚的人文環境。

然而,隨時代的變化,唐宋以后儺文化總體上趨于走向衰弱。元代雖學漢制,但仍以蒙古舊俗為主,為避免人民聚眾造反,取消各種迎神賽會和儺戲活動,因此,儺禮遭到排斥,儺儀禮制被取消,儺開始衰微。明朝以方相氏為主體的漢宮廷大儺儀略有恢復,特別是明代軍儺的興盛直接承襲周禮中軍禮舊制,集祭祀、演兵、娛樂等于一體,在明軍南征途中廣為流傳。但因世事已變,現代科學思想已然萌芽,恢復大儺夢想終成泡影。清朝與元代一樣,均為少數民族入主中原,對民眾扣眾等迎神賽會甚為忌憚,且滿族崇尚薩滿,宮廷興盛戲劇,故大儺儀在清朝記載中幾乎不見。鑒于清朝統治者對儺的態度,使儺雖在民間還有存留,但卻正式在清代宮廷中消失了。況且,明清以來,資本主義萌芽嶄露頭角,迷信思想逐漸萎縮,加之戰亂頻發,使贛儺和全國其他儺一樣,時常處于中斷的邊緣。及至民國,特別是“五四運動”之后,“民主”和“科學”成為時代主題,受近代文明和破除迷信的影響,儺事活動迅速消失,能一直保留、延續數百年的儺班實在不多。而南豐一些大儺班,如石郵儺和甘坊儺等,則是這為數不多中的佼佼者。

二、贛儺的分布及研究現狀

(一)贛儺的分布

建國以來贛儺一直是儺文化的一個研究中心。其他省份的儺很多都是少數民族儺,而贛儺卻完整地保存了漢族儺的各種儀式和風格,對研究中國傳統文化具有極其重要的價值。江西境內多有儺事活動及其相關記載,現按贛北、贛西北、贛西、贛東北、贛東和贛南六個方位來考察一下其明清以來的分布情況。贛北和贛西北有儺事活動及其相關記載的縣市有：省會南昌,南昌市西部的新建縣,西北部的修水、靖安、高安三縣,中部的峽江縣,北部的德安、瑞昌、彭澤和都昌四縣等。贛西有儺事活動及其相關記載的縣市有：宜春市、萍鄉市、蓮花縣、萬載縣和遂川縣等。贛帆北有儺事活動及其相關記載的縣市有婺源縣和景德鎮北的浮梁縣等。贛東有儺事活動及其相關記載的縣市有：臨川、金溪、崇仁、宜黃、樂安、南城、黎川、南豐和廣昌等。贛南有儺事活動及其相關記載的縣市有瑞昌市和寧都縣等。

(二)贛儺的研究現狀

建國初期,受“藝術起源于勞動”觀點的影響,文化部門組織了一系列的文藝采風活動。各省區爭相舉辦民間文藝匯演,江西的儺舞就是這樣進入了學人們的視野。1953年各省區民間文藝匯演中,江西省南豐、樂安、婺源三縣的儺班參加了省里的匯演,而江西省南豐縣的《開山》節目于1954年最早參加正式會演。1956年3月30日至4月28日,中國舞蹈藝術研究會儺舞調查研究組,赴江西婺源、南豐、樂安、黎川、遂川五縣十二鄉,調查了八十二個儺舞節目,為我國首次有計劃、有組織、具有研究性質的實地調查,獲得大量第一手資料,拍攝了幾百個面具照片,撰寫了《江西省“儺舞”調查介紹》。1957年10月,盛婕于《中國民間歌舞》發表此文,拉開了新中國儺舞田野調查研究的序幕。與此同時,廣州軍區文工團、海軍政治部文工團、空軍政治部文工團和江西的文藝團體紛紛先后至南豐縣考察。其中,江西省歌舞團改編儺舞《和合》為《豐收樂》,并在各地成功演出;稍后則有歐陽雅等人整理了《江西儺舞資料》等,這些都是寶貴的第一手資料。但這一時期由于意識形態和學術水平的影響,對儺舞資料的收集幾乎只是材料的羅列,其范圍也只在戲曲和舞蹈領域引起部分學者的關注而未能受到學術界的重視。

改革開放后,贛儺隨“第二次儺熱”[6]的升溫而不斷開發出其全方位的價值。這一時期,江西對全國儺文化的貢獻不僅有個人的學術行為,而且有組織上的關心和重視,更有政府的直接參與和建設,江西的儺文化研究成果在全國都處于領先地位。陳圣燕于《50年來江西儺研究述評》一文中分別從政策支持、研究隊伍、學術成果、社會效應等四方面進行過細致的考察,這里就不再贅述,只在其“學術成果”上加入這幾年所取得并為本人所掌握的一些成就：其中,論著有曾志鞏的《江西南豐儺文化》,曲六乙、錢的《東方儺文化概論》,蔡社寶、周關主編的《贛儺》和南昌大學江右哲學研究中心編的《贛文化研究2008年 (總第15期)》等;電影作品有陶明喜導演的《桔鄉儺緣》等;博士論文有陳圣燕的《敬如神在：柏堡儺文化生態研究》等。

三、結語：贛儺步入發展新時期

總之,贛儺和中國各地儺文化一樣,在漫長的歷史文化積淀中,形成了完備的歷史叢系,構成了一個龐大的儺家族和六個系列：儺儀 (儺禮、儺祭)、巫儺、儺俗、儺藝 (儺歌、儺舞、儺戲等)、儺面及儺技。在社會各界的強勢介入和民眾自主意識提高的當下,贛儺的大部分儺班都得以恢復和發展,成為各地民眾在特定時間自己享有的一種特色文化事象。它們無論在舞臺藝術編演、團體演出、學術研究、政府工作報告還是民眾自覺的民間生活文化享有中都煥發出強勁有力的勃勃生機,彰顯著大愛無相的無窮魅力。目前,贛儺文化正乘著非物質文化遺產保護的春風,散發著中華民族特有而古老的文化魅力,昂首步入其發展的新時期。

[1]林河.中國巫儺史 [M].廣州：花城出版社,2001.

[2]彭適凡.青銅王國的藝術寶庫 [J].中外文化交流,1997,(5).

[3]萬建中.江西最早的儺面具與儺的始源 [J].中國典籍與文化,1999,(2)：27.

[5]劉鏜.觀儺.四庫全書 [M].臺灣商務印書館,第866冊.