從中醫到音樂

從一本書上讀到這樣一段話：“現代生物學注意到，很多野生動物有自愈傷口的本能，當其受傷之后，很快能從叢林中找到合用的植物，用來堵塞傷口，而且藥效頗佳。”野生動物不會因這種野草生在楚國、那種野草已逾漢界而棄置不用，它們知道，治傷要緊。

人類也有這種本事。如果說神農氏嘗百草還屬傳說，那么以李時珍《本草綱目》為代表的中國古代藥典，卻大都跟舌頭有關系。有人說，中醫未曾中斷，所留資料甚多，這在中國眾多科技領域中也是不多見的現象。其實，這一點也不奇怪，秦始皇焚書坑儒不焚醫書不坑醫生，春秋戰國時的各路諸侯也不拒絕別國的醫生給他們看病，中國人在保命上是比誰都聰明的。

在相當長的歷史中，中國的陰陽五行像一只鞋，什么樣的東西都可以塞進這只鞋里。但是，理論可以削足，客觀事實卻不能都割而適履，心肝脾胃腎之外，人類還得有肺，還得有在數字上超出于“五”的其它臟器。這就像音樂，大五音之外，還得有第六音、第七音，沒了它們，就不會有更多更美妙的樂曲。我們的古人知道，在身體健康的基礎上，耳朵也是不能受委屈的。

在古代，中國人是很有自信的，這自信使人們在相當長的一段時間里有點像現在的美國，不管這世上有什么東西，只要是好的，就都拿過來，為我所用。向遙遠的歷史深外看去，漢族人除了鐘鼓以外，幾乎少有幾件像樣的屬于自己的樂器。以“八音”為統稱的民族樂器中，有很多原都并不屬于漢族，簫是從羌中傳來的，所以又叫“羌笛”；琵琶是從胡人那里傳來的，所以又叫“胡琶”；凡是帶“胡”字的樂器，二胡、京胡、板胡、四胡，大多來自異域；而中國民間喜怒哀樂總不能離的嗩吶、腰鼓和鈸等，也分別來自波斯、龜茲等地。

翻遍“二十四史”，似乎找不到古人開過哪次會議，專門討論該引進哪些樂器，也找不到哪篇文章，專門討論中原的樂器怎樣地好，外來的樂器怎樣地不如中原樂器。相比之下，耳朵似乎是最講科學的，它不會因為老祖宗早已有了樂器而把后來的樂器全都砸碎，它也不會聽到祖宗的樂器就驕傲，而聽到外來的樂器就憤怒就自卑，它知道，它要的只是音樂。