試論新疆少數民族非物質文化遺產中傳統手工技藝的保護及對策

［摘要］少數民族的傳統技藝深刻反映了從古代西域到今日新疆大地上的民族記憶和沉淀，具有獨特的人文價值。對這些瀕危的傳統技藝實施生產性保護、博物館式等文化記憶保護，對傳承人實行各種方式的幫扶，做好文本、影像記錄，對于保護傳統手工技藝具有重要意義。

［關鍵詞］非物質文化遺產；傳統手工技藝；民間文化

［中圖分類號］K892.24 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1005-3115（2012）04-0047-03

新疆自古以來就是一個多民族、多宗教、多文化的地區。各民族文化以自己綿長的歷史創造了今天瑰麗而斑斕的色彩。從1949年解放以來，由于得到了黨中央、自治區黨委、政府的高度重視，新疆的民族文化得到了空前發展。21世紀以來，隨著世界經濟一體化的發展，保護民族文化多樣性的健康發展更顯得迫在眉睫。其中，傳統手工技藝作為民族文化中最具有古老的技藝符號之一，其保護工作在當前顯得尤為重要。

一、新疆少數民族傳統手工技藝現狀及存在的問題

在遼闊的新疆，生活著維吾爾族、哈薩克族、蒙古族、柯爾克孜族、回族、塔吉克族、滿族、錫伯族、達斡爾族、俄羅斯族、塔塔爾族、烏孜別克族等少數民族，在歷史的長河中，這些民族保留著許多古老的生產生活方式，其中，傳統手工藝是記錄他們族群符號的重要標志，這些傳統手工藝凝聚著少數民族的智慧、情感和創造力，記載著新疆各族群眾文明演進的軌跡，反映了古老的文化精髓。

新中國成立以后，新疆少數民族文化遺產得到了很好的保護。從最初的單獨保護、分類管理，到保護文物古跡，后來延伸到文化名城、歷史文化區域的保護，現在又針對非物質文化遺產進行類別保護。當前，對于傳統手工技藝的保護更是被列入了議事日程和實施當中。

通過近幾年對新疆各地傳統手工技藝的了解，我們發現形勢不容樂觀，主要表現在：

（一） 掌握傳統手工技藝的傳承人大多為老人

從實際情況看，許多傳統手工已經出現了人亡藝絕、命懸一線的狀況，如桑皮紙制作、蘇爾制作等。以桑皮紙制造技藝為例，桑皮紙在新疆的使用歷史悠久，直到明清時仍然比較盛行，但隨著時代的變遷以及科技的發展，到20世紀70年代，只在維吾爾族民間仍部分在使用桑皮紙。20世紀80年代以后，桑皮紙制作技藝已經面臨極度瀕危。目前，除了幾個年齡偏大的制作老藝人外，因為沒有市場需求，制作桑皮紙的匠人都已轉業，年輕人也不愿繼承這門技藝。在此情況下，非遺工作者采取了博物館式的保護方式，同時通過影像方式、文本等形式予以記錄和保存，最大程度上保證了這項民間藝術的續存。

（二） 學習傳統手工技藝的周期漫長

傳統手工技藝的學習從跟隨師父學習開始，一般需要3～5年。在此期間，只拿學藝的一些費用，難以持家。因此，鄉村的年輕人更愿意從事其他來錢比較快的服務行業。

（三）多數傳統手工技藝難有市場

傳統手工技藝制作的穆薩萊斯（一種飲品）、薩本（哈薩克古老的洗滌用品，類似肥皂）、奶酒等，都多僅限于本鄉鎮村的消費，難以形成規模，成本高。現代工業制作的酒、肥皂等價格低、消費群體多。在市場競爭中，傳統手工技藝沒有太多優勢，處于弱勢。

二、新疆少數民族傳統手工技藝的獨特人文價值

新疆少數民族傳統手工技藝充分體現了農耕民族和游牧民族在長期適應大自然的過程中總結經驗、熱愛生活的智慧與情愫，具有較高的人文價值，表現為：

第一，集中反映了農耕民族和游牧民族的歷史記憶。新疆地理環境豐富多元，主要形成三大地域為特點的區域分布方式：以天山南部新疆、東部新疆從事農耕生產維吾爾族為主的傳統手工，以天山北部從事游牧生活的哈薩克族、蒙古族等為主的傳統手工，以在帕米爾高原生活的高原民族塔吉克族、柯爾克孜族為主的傳統手工。這些少數民族的傳統技藝深刻反映了從古代西域到今日新疆大地上的民族記憶和沉淀，也從另一面反映出了新疆少數民族的智慧得以施展于生活的方方面面。

第二，歷史悠久，種類繁多，技藝古老。如和田桑皮紙、花氈、切克曼、樂器、食品、服飾、氈房、小刀、馬鞍等制作技藝，都是原汁原味的原生態制作方式，至今仍然完整地呈現在少數民族的吃、穿、住、行中。

第三，藝術形式與宗教文化有機融為一體。手工藝作品中的圖案造型和色彩的選用是一門再造物的技術，也是人們追求美的藝術。新疆傳統手工技藝中選用的圖案和色彩體現了新疆少數民族特有的審美情趣。圖案造型方面，新疆的少數民族，尤其是主體少數民族以信仰伊斯蘭教為主。伊斯蘭教的偶像禁忌是絕對的，允許繪畫大自然風景，但不能畫人。所以維吾爾族在花帽中選用的圖案也多以花卉、果實等自然形象為素材，如巴旦木紋樣、奇依曼紋樣、各種組合花卉及幾何圖形，圖案與紋樣千變萬化、各不相同，這種圖案在中亞等地區也顯示出十分廣泛的宗教文化認同。色彩方面，新疆地表多以灰色暗淡的沙漠色為主，冬季往往寒冷而漫長，人們長期生活在簡單的以灰色為主的環境中，對繽紛的色彩充滿向往，于是選用色彩時，更偏向艷麗多彩的效果。

第四，有些民間傳統手工項目制作方式同出一源。如維吾爾族中的切克曼、花氈、帕孜拉和哈薩克族、柯爾克孜族傳統手工基本相同。維吾爾族刺繡和蒙古族刺繡、柯爾克孜族刺繡在工藝上也基本一致，這一特點反映了在遙遠的游牧生活歷史上，彼此同出一脈、同出一源。

三、新疆少數民族傳統手工技藝保護對策

新疆各級政府一直致力于推進新疆少數民族傳統手工技藝的保護和發展，在這方面做了大量工作，例如政府定時向傳承人發放生活補貼，解決生活困難；組織相關的演出，并在經濟上給予回報；鼓勵優秀的傳承人帶徒弟以培養接班人等。這些在一定意義上使少數民族傳統手工得到了保護，但是相對于民間更多的民間工藝來說還遠遠不夠。就當前而言，急需開展的工作為：

其一，廣泛開展田野調查，摸清新疆少數民族傳統手工技藝的現狀。

2005年底，新疆啟動了歷史上時間最長、規模最大、參加人數最多、覆蓋面最廣的非物質文化遺產普查工作。經過普查，3772項新疆非物質文化遺產資源項目已獲確認，其中少數民族項目占95﹪以上。在公布的第一批108項自治區級非物質文化遺產代表作名錄中，傳統手工技藝為30項，所占比例幾乎達到1/3；在公布的第二批77項自治區級非物質文化遺產代表作名錄中，傳統手工技藝占到17項。通過這些年的不斷努力，截至目前，已經掌握了多數傳統手工技藝的存續狀況，指導和敦促各地文化部門通過視頻、音頻、文字記錄等手段予以保存，各地針對技藝傳承人也出臺了有關扶持政策，將民間手工技藝的保護列入議事日程。

其二，對傳統手工技藝生產過程、生產經驗及時跟進，進行訪談、記錄、錄像和整理，形成完整的資料并建立健全的相關數據庫。目前，采取了幾種不同的方式：一是當地文化部門開展田野調查，對傳統手工技藝利用多媒體樣式記錄，對技藝的歷史淵源、分布、主要內容、價值、傳承譜系等進行整理，形成完整的數據庫，同時根據情況逐步申報為縣市、地州級、自治區級非物質文化遺產代表作名錄；二是由自治區級非遺部門對瀕危和具有民族代表性的項目進行搶救式保護、保存，邀請專家“會診”，提出相關保護措施予以對待。各地現在還存在著對傳統手工技藝的認識不到位、保護措施沒有因人制宜的情況，這都是在實際工作中亟需改進的。

其三，將傳統手工技藝與藝人有機結合，整體保護。主要是通過對傳承人的保護與培養，讓傳承人傳、幫、帶，帶徒傳藝。新疆地州和縣市中，有相當一部分地方已經實現了這一做法。政府通過向手藝傳承人發放補貼，如南疆莎車、阿瓦提、麥蓋提等縣給手藝傳承人每月發放300～500元不等的補貼，鼓勵他們帶徒傳藝，對拜師學藝的傳人免除義務工等形式，極大地調動了學藝的積極性。喀什地區對具有杰出技藝才能的民間藝人授予“喀什民間大師”的榮譽稱號。東疆哈密、吐魯番等地的文化部門鼓勵民間藝人組織傳藝館、傳習所，組成班社，參加地區、縣市、鄉鎮舉辦的各類活動。這些措施都使工藝依附藝人可以代代相傳，使得“保根留種、傳宗接代”有了土壤。

其四，將傳統手工同市場需求結合起來，通過生產性保護，實現傳統手工技藝的自救。“根據傳統手工技藝自身的特點、規律和條件來展開，通過組織作坊化、體制民營化、流程一體化、規模小型化、制作精致化等，遵循傳統手工藝生產規律和運作方式。”不能沿襲強調產速、量大、劃一的大工業開發方式，盲目地追求產業化、市場化和商品化。所謂“生產性方式保護”，便是力求在不違背手工生產規律和自身運作方式、不扭曲其自然衍變趨勢的前提下，將傳統手工技藝導入當代社會生活及產業體系，使之在創造社會財富的生產活動中得到積極保護。切合手工技藝存在形態和傳承特點的生產性方式保護，是涉及非物質文化遺產的生產方式基礎，以至可以不斷“生產”文化差異性的一種生態保護方式或社會文化實踐。

所有的非物質文化遺產都存在于老百姓的生活中，無處不在。其中，有些傳統手工藝最能和時代接軌。實際工作中，我們對那些適合采用生產性保護、開發措施的可采取適當集中、前店后廠的方式。和靜縣、博湖縣、阿合奇縣目前就采取了這樣的方式。和靜縣、博湖縣蒙古族的蒙古族特色刺繡基地、阿合奇縣柯爾克孜族特色刺繡基地都是當地傳統手工的亮點，既讓傳承人增加收入，又使他們有精力、有時間、有興趣傳承技藝，最終能形成品牌效應。這樣最終不僅促進了傳統工藝產業的發展，還可以解決少數民族群眾的就業，使得社會更加穩定。

近幾年，在新疆各地，有一些傳統手工勢頭較好，實現了生產性保護。在南北疆各地，已經初步形成了艾德萊斯綢生產基地、刺繡基地和樂器制作基地。如喀什市、新和縣、疏勒縣的樂器制作村，和田、洛浦的艾德萊斯綢制作基地，已經有產業化的勢頭，產品除滿足新疆境內外，還遠銷中亞和歐洲一些地方，實現了致富小康。這是目前比較有效和現實的一種保護手段，已為國內許多地方政府所采用。

傳統手工技藝在文化產業開發方面所擁有的巨大優勢和潛力。例如具有就地取材、就地加工、能耗低、污染少、附加值高、適合家庭生產或當地經濟和社會發展的新的增長點。豐厚的人文蘊涵，鮮明的民族特色，以材料、技藝、樣式、風格的獨特性所構成的手工品格，使手工產品已經成為文化附加值極高、市場競爭力頗強，并可以形成一定產業規模的品牌產品。

其五，加強新疆少數民族傳統手工技藝的研究工作，做好分類保護，以研究助保護。從這層意義上講，僅靠記錄技藝是遠遠不夠的，必須要對其進行必要的研究。對于極度瀕危而又不能實現生產性保護的項目，可以考慮采取文化記憶的形式進行保存。如土陶制作、維吾爾族切克曼布制作、喬魯克靴制作、模戳印花布制作等，采取和桑皮紙制作技藝一樣的博物館式記錄。對已經形成產業化的英吉沙小刀制作、地毯制作、民間刺繡、樂器制作等采取生產性保護方式等，研究考慮出臺適合的政策、從稅賦優惠到對傳承人的資金支持等各個方面予以考慮扶持幫助。

其六，實現文化行政部門、傳統手藝傳承人及專家的“三合一聯動模式”。這三者是民間文化普查及保護、振興工作的主要力量，要明確各自的角色定位、實現良性互動。文化行政部門在非物質文化遺產保護工作中起著主導作用，負有領導、統籌、協調及督促、檢查之責。傳承人及其所屬實體是手藝運作和傳承的主體，也是手藝保護和振興的主體。手藝人及其實體在當前常處于弱勢地位，需政府和其他社會力量予以扶持甚至救助。吐魯番、喀什、阿克蘇地區在這方面進行了實驗，取得了很好的效果。吐魯番文化部門和大漠土藝館專家以及民間傳統手工藝人合作，實現了“三合一聯動模式”，已經成為當地展示傳統手工技藝的一張名片。

四、保護新疆少數民族傳統手工技藝的重要意義

傳統手工技藝是人類智慧的結晶，日本學者柳宗悅就曾說：“只有工藝的存在我們才能生活。從早到晚或工作或休息。我們身著衣物而感到溫暖，依靠成套的器物來安排飲食，備置家具、器皿來豐富生活……因此，如果工藝是貧弱的，生活也將隨之空虛。”

有一句話說：“越是民族的越是世界的。”但這里恐怕是有一定局限性的，因此，這句話已經被訂正為：“越是民族優秀的越是世界的。”而作為活態性流變的中華民族傳統手工技藝無疑是一枝奇葩，代表著中華民族氣質和自身的族群符號。在中華民族的文明史中，這些技藝在幾千年的時間中成為永恒的文化空間，保存著我們民族的薪火，這種鮮明的氣質和精神也成為了世界和全人類的寶貴文化遺產。從這個意義上講，少數民族的手工技藝已經不單單是謀生和生活的依賴，更是他們傳承民族文化的載體和生活中不可或缺的生動符號。

有了這些族群技藝，也就喚醒了自身的文化記憶和審美觀，傳遞出發自內心的親情、友情、愛情，在高山、平原、草原、綠洲、盆地優美而優雅地呼吸生長，散發出亮麗的光芒。

作為非物質文化遺產，傳統手工技藝面對著現代工業文明的挑戰，活態性流變的資源持有者：傳承人本身和傳統技藝的文化生態面對著全球經濟一體化的挑戰，民族文化安全面對著西方意識形態的挑戰，都是我們眼前必須警惕的問題。同時，我們不能不看到，長期以來少數民族的文化形態處于自發封閉的原生狀態，其中一些少數民族的人口數量少，文化的規模和影響也小。規模小的文化，抵抗外力沖擊的能力就弱，流失和失傳的速度就快，通過市場機制發展自身的難度就大。從文化安全上講，文化具有很強的意識形態屬性，西方敵對勢力一直把少數民族和民族地區作為突破口，加緊利用各種手段，進行思想文化滲透，對文化安全和邊疆穩定構成嚴重威脅。因此，必須采取有力的政策措施，把少數民族和民族地區的文化建設做好，這是關系國家長治久安和興旺發達及民族團結、社會和諧的大事。

在如今經濟一體化、全球一體化的浪潮中，我們應該像保護物種多樣化一樣，保護民族文化的多樣性。守護和傳承多彩的民族記憶，不只是留住我們的美好傳統和精神財富，更是為了中華民族的美好未來。

[參考文獻]

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［4］黃適遠.芬芳的傳統技藝 美麗的精神家園——關于“中國非物質文化遺產傳統手工技藝大展”的記憶［N］.新疆日報，2009-4-29.

*本文為2010年國家社會科學基金項目“轉場——新疆哈薩克族游牧生活研究”階段性成果之一。