論武術(shù)的傳承與發(fā)展

［摘要］中國武術(shù)是在漫長的歷史過程中創(chuàng)造和積淀下來的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了中國文化的基本精神，充分體現(xiàn)了中國文化的價值觀念和審美理想， 成為反映民族文化的一種載體；在東西方文化交融碰撞和西方強(qiáng)勢文化向中國強(qiáng)烈滲透的文化背景下，研究中國武術(shù)的文化內(nèi)涵對繼承和弘揚(yáng)民族文化、振奮民族精神有著重要的現(xiàn)實意義；武術(shù)的傳承與發(fā)展關(guān)系到中國傳統(tǒng)文化的發(fā)揚(yáng)光大，對弘揚(yáng)和培育民族精神有著十分重要的作用。

［關(guān)鍵詞］武術(shù)文化；民族文化；文化遺產(chǎn)

［中圖分類號］G852 ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A ［文章編號］1005-3115（2012）04-0080-04

21世紀(jì)是一個經(jīng)濟(jì)全球化、文化多元化的時代，經(jīng)濟(jì)全球化浪潮促進(jìn)了不同地區(qū)文化與經(jīng)濟(jì)、政治的相互交融，文化在綜合國力競爭中的地位和作用越來越突出，面對西方強(qiáng)勢文化的沖擊和滲透，代表東方文化的中國文化能否得到傳承與發(fā)展，民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何生存，關(guān)系到民族文化未來的命運(yùn)，東西方文化將再一次經(jīng)歷碰撞和交融。

一、中國文化是中國武術(shù)的載體

文化人類學(xué)認(rèn)為，文化首先應(yīng)該是地區(qū)的、民族的， 任何跨文化傳統(tǒng)的價值目標(biāo)和價值認(rèn)同都必須基于這一前提，因為它關(guān)系到一個民族和國家生存的理由和命運(yùn)。民族精神是一個民族的生命力，是一個民族賴以生存和發(fā)展的核心與靈魂，是創(chuàng)造和凝聚力的集中體現(xiàn)，“一個沒有深厚文化底蘊(yùn)和強(qiáng)大文化競爭力的民族， 很難說是一個有希望的民族”。中國武術(shù)是祖先在漫長的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的傳統(tǒng)文化，充分體現(xiàn)了各民族共有的文化價值觀念和審美理想，傳統(tǒng)武術(shù)是與各民族的社會特征、經(jīng)濟(jì)生活、宗教儀式、風(fēng)俗習(xí)慣、歷史文化息息相關(guān)的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象， 是一種“活態(tài)人文遺產(chǎn)”，具有活態(tài)性、地域性、民俗性、群體性等特征，它體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力，是中華民族智慧的結(jié)晶，也是全人類的瑰寶。

錢穆、陶行知等說：“藝術(shù)是中國人的宗教。”說的正是藝術(shù)對中國人生活和精神的統(tǒng)攝，或者說中國人情智對藝術(shù)的依賴沉迷。中國文化是一種審美文化、藝術(shù)文化，這種文化的泛藝術(shù)化，就是希望人生和生活，盡是藝術(shù)花野。置身于這片花野之中的中國武術(shù)，也因之而生發(fā)出特殊的光芒。傳統(tǒng)武術(shù)套路是附著于技擊意識的美，是傳統(tǒng)武術(shù)套路表現(xiàn)技擊意識時的一種自然顯現(xiàn)，傳統(tǒng)武術(shù)套路的技擊性是必然的，藝術(shù)性則是偶然的，套路的表演只是對技擊含義的表達(dá)。在中國古人“神重于形”、“拳以形達(dá)意”、“文以載道”等藝術(shù)理念的指導(dǎo)下，這種本來只是具有美的因素的傳統(tǒng)武術(shù)套路，真實地成為了一種獨(dú)具特色的古代藝術(shù)形式，對真實的技擊方法的記錄，對傳統(tǒng)的人倫道德的承載，是符合中國古人的審美理念的。這種藝術(shù)形式的美， 是在武術(shù)動作對技擊意識的充分落實之中表現(xiàn)出來的“動靜分明”、“虛實結(jié)合”、“剛?cè)嵯酀?jì)”、“形神兼?zhèn)洹保际桥c技擊意識相關(guān)聯(lián)的，是傳統(tǒng)文化的一個特點(diǎn)在武術(shù)中的具體表現(xiàn)。在傳統(tǒng)的武術(shù)套路中， 從起勢到收勢，從每一個動作的開始到結(jié)束都是在動與靜的相互轉(zhuǎn)換對立統(tǒng)一中完成的，同時也就是因為有了動靜的相互轉(zhuǎn)換才使得整套動作具有鮮明的節(jié)奏感、韻律感。在套路中，武術(shù)動作的高潮階段正是動與靜這對矛盾斗爭最激烈的階段，也是最為精彩的階段。同時，一套動作通過對結(jié)構(gòu)的合理安排使整套動作能夠在動與靜的變化中表現(xiàn)出輕與重、緩與急、舒與張、抑與揚(yáng)，使得整套動作像一首交響音樂一樣韻味無窮。在我國的傳統(tǒng)武術(shù)中，各門派的技法五花八門，色彩紛呈， 其宗旨都要有攻防含義和養(yǎng)生健身之功效， 都必須通過動與靜、剛與柔、虛與實、收與放、起與伏來體現(xiàn)其對立統(tǒng)一的攻防含義，都要通過內(nèi)外、形神、吐納、呼吸對其五臟六腑進(jìn)行調(diào)適，對機(jī)體的力量、速度、靈敏、柔韌、耐力等素質(zhì)進(jìn)行鍛煉以達(dá)到完成攻防和健身的目的。其拳腳功法上都要以踢、打、摔、拿為主要技法，配以閃、展、騰、挪等主要身法以實現(xiàn)其門派功法的攻防含義和攻防實效性，任何一個門派或任何一種功法都要以此為目的。藝術(shù)是互通的， 本質(zhì)是相同的，中國書法也同中國武術(shù)一樣無不體現(xiàn)中國文化的精神和神韻。

傳統(tǒng)武術(shù)和書法是中國傳統(tǒng)文化的一部分，是帶有民族特色的一種文化現(xiàn)象。中國書法和傳統(tǒng)武術(shù)作為中國文化的重要組成部分，呈現(xiàn)出華夏民族的審美人格和心靈世界，并以其特立獨(dú)行、源遠(yuǎn)流長而在世界文化史上占有不可忽略的重要地位。中國書法是中國美學(xué)的靈魂，意趣超邁的書法表現(xiàn)出中國藝術(shù)最瀟灑、最靈動的自由精神，展示出歷代書家空靈的藝術(shù)趣味和精神人格價值。正是書法藝術(shù)這一獨(dú)特的魅力，使之在眾多的東方藝術(shù)門類中，成為最集中、最精妙地體現(xiàn)東方人精神追求的東方藝術(shù)。它體現(xiàn)的是客體萬物形象的對立統(tǒng)一這一基本規(guī)律，反映的是主體人的精神、氣質(zhì)、學(xué)識、文化修養(yǎng)，因此又是高揚(yáng)主體精神的藝術(shù)。書法和傳統(tǒng)武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化，具有精神內(nèi)質(zhì)的互通性、價值意向的互補(bǔ)性和人格追求的表現(xiàn)性，是中國傳統(tǒng)文化精神的集中體現(xiàn)。

中國武術(shù)是民族文化的載體，融入了許多中國傳統(tǒng)文化的精髓，文化性是武術(shù)的靈魂。改革開放以來，中西方文化再次碰撞、交融，武術(shù)作為一種優(yōu)秀的民族文化，受到了人們的關(guān)注，武術(shù)體現(xiàn)了中國文化的基本精神，成為反映民族文化的載體。然而，在充滿文化競爭的世界格局中，中國武術(shù)既然是一種民族文化載體，或者說是民族優(yōu)秀文化的一部分，面對強(qiáng)勢的西方文化，武術(shù)如何傳承與發(fā)展，不被強(qiáng)勢文化所淹沒，武術(shù)文化的研究顯得十分重要和迫切，需要大批的武術(shù)工作者和關(guān)心武術(shù)的其他領(lǐng)域的專家學(xué)者付諸艱辛的努力，把武術(shù)文化傳播落實到操作層面上來。保護(hù)民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)，既是各民族文化傳承和發(fā)展的基礎(chǔ)，同時，也是維護(hù)中華文化獨(dú)特性和復(fù)興中華文化的重要一環(huán)。

二、中國傳統(tǒng)武術(shù)面臨的挑戰(zhàn)

“現(xiàn)代化進(jìn)程的加快發(fā)展，在世界范圍內(nèi)引起各國傳統(tǒng)文化不同程度的損毀和加速消失，就像許多物種滅絕影響自然生態(tài)環(huán)境一樣影響文化生態(tài)的平衡，還將束縛人類思想的創(chuàng)造性，制約經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展及社會的全面進(jìn)步。”傳統(tǒng)文化面臨著普遍的生存危機(jī)，面對這一現(xiàn)實危機(jī)，聯(lián)合國教科文組織于1972 年制訂了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，1989 年通過了《關(guān)于保護(hù)傳統(tǒng)和民間文化的建議》，1993 年建立了“活態(tài)文化財產(chǎn)”制度，2000 年開始實施“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”項目，2001 年11 月通過了《世界文化多樣性宣言》，2003 年10 月通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。當(dāng)代世界是一個經(jīng)濟(jì)全球化、政治多極化、文化多元化的時代，科技的飛速進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的繁榮發(fā)展，強(qiáng)烈地撞擊著人們原有的價值觀念。美國學(xué)者尼爾·波茲曼在《娛樂至死》一書中指出: 后現(xiàn)代社會是一個娛樂化的時代，電視和電腦已在替代印刷機(jī)，圖書所造就的“闡釋年代”正在成為過去。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、物欲的刺激和享樂主義滋生，使人們更加注重追求時尚、娛樂和休閑。許多青少年把興趣投注于外來的跆拳道、空手道、瑜伽術(shù)、踢踏舞、健美操等，選擇那些時髦的、有趣的、實用的、輕松的和有刺激性的體育運(yùn)動項目， 諸如中國武術(shù)這樣的體育運(yùn)動卻遠(yuǎn)離人們選擇的視野。誰也不會否認(rèn)中華武術(shù)的文化魅力和價值功能，在當(dāng)今形勢驅(qū)使下，傳統(tǒng)武術(shù)如何傳承、如何發(fā)展已成為亟待解決的嚴(yán)重問題。喬曉光先生說：“一種文化的興衰往往依賴于擁有這種文化的人數(shù)。”今天，中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化正承受著多方面的沖擊，也正在面臨著流失，所有這些都會令熱愛華夏文化的人們?yōu)橹畵?dān)憂。據(jù)《鄭州晚報》的報道，在河南省登封市境內(nèi)的唐莊鄉(xiāng)磨溝村，曾因傳承“少林功夫”而輝煌一時，而現(xiàn)在能完整打幾套少林拳的老拳師已經(jīng)不多了，并且大多已在60歲以上。目前傳統(tǒng)文化正處于自生自滅狀態(tài)，作為政府應(yīng)該加強(qiáng)傳統(tǒng)文化的傳播與教育，使我們的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)不至于失傳和后繼無人，應(yīng)該讓傳統(tǒng)文化占領(lǐng)主流媒體，并且應(yīng)該把傳統(tǒng)文化中最美好的東西展現(xiàn)給觀眾，使人們重新來認(rèn)識和定位傳統(tǒng)文化，樹立民族意識和民族自豪感，中國文化延續(xù)數(shù)千年而不滅，說明具有強(qiáng)大的生命力，并且影響深遠(yuǎn)，整個亞洲文化大多與中國文化源遠(yuǎn)流長、關(guān)系緊密，而我們的文化傳統(tǒng)卻在消亡，關(guān)鍵在于我們對于自己的文化缺乏優(yōu)越感與自豪感。

中國改革開放后的教育體制也是導(dǎo)致傳統(tǒng)文化衰敗的主要原因，由于我們的教育體制，沒有使優(yōu)秀的人才走進(jìn)傳統(tǒng)文化領(lǐng)域，致使傳統(tǒng)文化缺乏優(yōu)秀的人才去傳播與發(fā)展，所以這些相關(guān)專業(yè)應(yīng)該大力改革招生方向，把具有較高文化水準(zhǔn)的人招收進(jìn)來進(jìn)行培養(yǎng)。而作為中小學(xué)、大學(xué)教育加強(qiáng)中國傳統(tǒng)文化的教育是提高人文素質(zhì)的有效途徑，中國人常說從娃娃抓起，如果從中小學(xué)教育就開始重視中國文化的教育，相信中國文化的明天會更美好。

改革開放后，隨著中國體育代表團(tuán)出征奧運(yùn)會，發(fā)展高水平競技運(yùn)動、多得金牌成為顯示國家強(qiáng)盛的途徑，把“更快、更高、更強(qiáng)”視為戰(zhàn)斗目標(biāo)，把金牌作為標(biāo)志性戰(zhàn)果”。具體到各省（市），各地方長官則把目光投向全運(yùn)會，大力發(fā)展競技運(yùn)動、多得金牌成為他們顯示政績的重要途徑，競技體育在喚起全民的愛國熱情，增強(qiáng)民族凝聚力方面發(fā)揮了極其重要的作用。作為全運(yùn)會大項的競技武術(shù)自然也倍受重視，競技運(yùn)動的大量傳入，主要也是追求其金牌的意義，而忽視其人文價值。國家把發(fā)展武術(shù)的重心放在了競技武術(shù)上，從政策等各方面都給了競技武術(shù)良好的發(fā)展空間，使競技武術(shù)得到了飛速發(fā)展，成為了全運(yùn)會、亞運(yùn)會正式的比賽項目。而傳統(tǒng)武術(shù)基本上處于自行發(fā)展?fàn)顟B(tài)，步履維艱，國家和地方把主要資金投入到比賽項目，爭取金牌，由于傳統(tǒng)武術(shù)不是全運(yùn)會、亞運(yùn)會比賽項目，經(jīng)濟(jì)投入不足。目前競技體育已經(jīng)走入歧途，包括奧運(yùn)會在內(nèi)都在為金牌而戰(zhàn)，為金錢而戰(zhàn)，為個人功利而戰(zhàn)，已背離了奧運(yùn)精神，為了金牌、為了榮譽(yù)可以超越一切，運(yùn)動員經(jīng)常承受著超負(fù)荷、大強(qiáng)度的極限訓(xùn)練，最后是帶著全身的傷病退役，后半生將伴著傷病度過，獲得榮譽(yù)的可以養(yǎng)老，而更多作為陪襯的運(yùn)動員將面臨著悲慘的命運(yùn)，這一切都超越了人文奧運(yùn)的精神，興奮劑的泛濫已向奧運(yùn)精神提出了有力的挑戰(zhàn)，它違背了體育的根本目的，損害了運(yùn)動員的健康。隨著社會的進(jìn)一步發(fā)展，在經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程之后，競技武術(shù)如同競技體育一樣，也將逐漸淡化政治經(jīng)濟(jì)工具的形象，回歸到以人為本的文化層面上。

三、武術(shù)的傳承與發(fā)展

（一）加強(qiáng)武術(shù)人才的培養(yǎng)

在西方強(qiáng)勢文化的影響下，我們的民族文化面臨著強(qiáng)烈的沖擊，這種危機(jī)已經(jīng)逐步延伸到文學(xué)、藝術(shù)和生活領(lǐng)域，影響著青少年，因此，弘揚(yáng)和培育民族精神的教育至關(guān)重要。不斷增強(qiáng)廣大青少年對民族優(yōu)秀文化的認(rèn)同和自信，振奮民族精神，凝聚民族力量，是一項十分緊迫的任務(wù)。對于未成年人，在第一時間切入的文化完全可以先入為主，形成牢固而耐久的文化接受基礎(chǔ)，并產(chǎn)生極為深重的影響。艾斐在《文化的責(zé)任》中指出，最重要的就是要以文化為源流和中介而能動地賦予未成年人以民族精神、高尚人格和優(yōu)良品德。中華民族是一個具有優(yōu)良傳統(tǒng)的民族，5000年歷史孕育了許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)美德。具有民族傳統(tǒng)特色的武術(shù)蘊(yùn)涵著許多豐富內(nèi)容，如尊師重道、講禮守信、勇敢仗義、堅韌篤實、刻苦求進(jìn)，太極拳的虛靜自然、舍己從人等，這些傳統(tǒng)美德對于提高青少年的思想道德水平、弘揚(yáng)和培育民族精神具有重要的作用。如何在青少年中推廣、普及武術(shù)教育，武術(shù)課如何貫穿這些優(yōu)良傳統(tǒng)的教育等等，都是十分重要和迫切的武術(shù)教育的研究課題。文化的普及應(yīng)是保護(hù)文化遺產(chǎn)的重要方面，青少年是國家的未來，應(yīng)是文化普及的主要對象，加強(qiáng)人才的培養(yǎng)是武術(shù)傳承與發(fā)展的基礎(chǔ)，學(xué)校是最重要、最廣泛的傳承武術(shù)的陣地，也只有將武術(shù)置于學(xué)校通過青少年來進(jìn)行傳承，才能更好地履行武術(shù)弘揚(yáng)民族精神和傳承中國傳統(tǒng)文化的歷史使命。培養(yǎng)具有深厚文化功底的人才，才能談到武術(shù)的傳播與走向國際，否則國內(nèi)都不能傳承何以談到走向國際。

文化遺產(chǎn)的保護(hù)和利用離不開人才，大學(xué)同樣應(yīng)承擔(dān)起培養(yǎng)民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)人才的重任。1998 年10月，聯(lián)合國教科文組織的《21 世紀(jì)的高等教育: 展望和行動》宣言強(qiáng)調(diào)：“幫助在文化多元化和多樣性的環(huán)境中理解、體現(xiàn)、保護(hù)、增強(qiáng)、促進(jìn)和傳播民族文化和地區(qū)文化，以及國際文化和歷史文化。”中國高等院校對關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育展開了研討，要解決的問題就是在高校教育中把文化遺產(chǎn)教育引入教學(xué)體系之中， 培養(yǎng)專業(yè)人才，并反饋到社會之中發(fā)揮作用。陳孟昕、張昕認(rèn)為，文化資源豐富的地區(qū)的高等院校應(yīng)當(dāng)對當(dāng)?shù)匚幕z產(chǎn)的保護(hù)與傳承以及生產(chǎn)力的發(fā)展發(fā)揮積極的橋梁作用。

（二）傳統(tǒng)武術(shù)的推廣與產(chǎn)業(yè)化

傳統(tǒng)武術(shù)基礎(chǔ)理論是建立在中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想之上，不乏科學(xué)性和可行性，但是與現(xiàn)代自然科學(xué)和社會科學(xué)相比顯得比較抽象、難懂，尤其對外國人來說更猶如霧里看花。因此，在推廣傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)和理論的同時，還要用現(xiàn)代自然科學(xué)知識來重新研究、審視、解釋傳統(tǒng)武術(shù)，使其易于理解、接受、推廣。作為武術(shù)工作者，具有深厚的本民族文化底蘊(yùn)和良好的語言溝通能力是武術(shù)文化傳播的有力工具，只有交流、理解才能認(rèn)識接受，也才能走向國際。作為政府應(yīng)重視對傳統(tǒng)文化的傳承與傳播，讓傳統(tǒng)文化進(jìn)入主流媒體，成為強(qiáng)勢文化，以抵擋外來文化對我們自身文化的侵蝕。

目前競技武術(shù)國際性、全國性以及地方性比賽每年都有，而傳統(tǒng)武術(shù)競賽活動則相形見絀，至今還沒有一套完備的傳統(tǒng)武術(shù)競賽規(guī)則與評判標(biāo)準(zhǔn)，更沒有形成法定的競賽制度。因此，國家應(yīng)適當(dāng)放寬政策，對傳統(tǒng)武術(shù)的賽事應(yīng)大力提倡、協(xié)助、支持，為傳統(tǒng)武術(shù)可持續(xù)發(fā)展?fàn)I造良好的發(fā)展空間。同時，對傳統(tǒng)武術(shù)比賽規(guī)則要進(jìn)行合理的引導(dǎo)，吸取競技武術(shù)的教訓(xùn)，不但要注重技術(shù)的推廣，還要注重精神和文化內(nèi)涵的教育，“形神”共同發(fā)展。通過不同形式、不同渠道的比賽，可以擴(kuò)大武術(shù)的影響，傳播武術(shù)文化，展示武術(shù)精神。

傳統(tǒng)武術(shù)散落民間，到目前未形成有效的推廣體系，如何使武術(shù)得到推廣、走進(jìn)社會是武術(shù)工作者的責(zé)任，應(yīng)借鑒跆拳道、健身俱樂部的模式，使武術(shù)得到發(fā)展與普及。傳統(tǒng)武術(shù)既是體育，更是一種文化，作為一種文化，它能滿足人們求知與審美的需求，通過競賽滿足人們技擊、觀賞、娛樂的需要。開發(fā)傳統(tǒng)武術(shù)的經(jīng)濟(jì)資源，努力發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)，為傳統(tǒng)武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展奠定良好的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，使傳統(tǒng)武術(shù)走上良性循環(huán)發(fā)展軌道。首先，利用傳統(tǒng)武術(shù)在全民健身中得天獨(dú)厚的優(yōu)勢，走大眾健身的發(fā)展道路，通過開展培訓(xùn)班、武術(shù)健身俱樂部等形式，不僅可以擴(kuò)大傳統(tǒng)武術(shù)的群眾基礎(chǔ)，還可得到經(jīng)濟(jì)回報。其次，通過競賽擴(kuò)大武術(shù)文化的傳播與影響，散打王爭霸賽就是傳統(tǒng)武術(shù)值得借鑒的范例。傳統(tǒng)武術(shù)也要在合理規(guī)則的引導(dǎo)下，通過比賽帶動相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，進(jìn)而反作用于傳統(tǒng)武術(shù)，實現(xiàn)長久發(fā)展。再次，變傳統(tǒng)武術(shù)的文化價值為經(jīng)濟(jì)價值，如“中國鄭州國際武術(shù)節(jié)”、“武當(dāng)山武術(shù)文化節(jié)”都是很好的發(fā)展模式。傳統(tǒng)武術(shù)要充分利用自身蘊(yùn)涵的各種資源優(yōu)勢，通過各種形式發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)，不但使廣大傳統(tǒng)武術(shù)工作者感到自己工作的社會價值，滿足他們實現(xiàn)自我價值的需求，而且給傳統(tǒng)武術(shù)工作者帶來較豐厚的待遇、較高的社會地位，激發(fā)他們以飽滿的熱情投入到傳統(tǒng)武術(shù)工作中去，不斷推動傳統(tǒng)武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。

隨著時代發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)也應(yīng)適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展不斷改革、創(chuàng)新，處理好繼承與創(chuàng)新、借鑒與保留、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系。首先傳統(tǒng)武術(shù)必須破除陳規(guī)陋習(xí)、流派分立、門戶之見，各拳種之間要相互借鑒、優(yōu)勢互補(bǔ)，根據(jù)現(xiàn)代人的不同需求，對傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行分化、提煉、創(chuàng)新，以滿足不同層次、不同人群的要求。

武術(shù)文化的多元化也是武術(shù)走進(jìn)人們生活的關(guān)鍵，電影《少林寺》中的李連杰給人們留下了不可磨滅的深刻印象；《臥虎藏龍》獲得奧斯卡金像獎引起世界的關(guān)注，精彩的武打動作給人們美的享受；金庸的武打小說給人們留下了更多想象的空間。而用現(xiàn)代科技手段去表現(xiàn)武術(shù)的博大、精深，更是手到擒來，不同形式的武術(shù)文化的傳播也是讓世界了解武術(shù)的一個窗口。

（三）關(guān)于武術(shù)的國際化問題

我們對武術(shù)發(fā)展追求國際化的目標(biāo)，其實質(zhì)是將傳統(tǒng)的東方價值觀念向世界傳輸?shù)倪^程，這一過程的實質(zhì)應(yīng)該緊緊圍繞“文化的碰撞本質(zhì)上就是一種價值的碰撞”。

作為國際化目標(biāo)的武術(shù)發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)在其國際化進(jìn)程中被西化了的遵循奧林匹克“更快、更高、更強(qiáng)”理念的競技武術(shù)所替代，競賽內(nèi)容和方式的完全西化，滿足了武術(shù)運(yùn)動的發(fā)展要求，博大豐富且具有深邃文化內(nèi)涵的中華武術(shù)，遺忘了作為文化的武術(shù)的存在和發(fā)展。如果從文化的發(fā)展視角來審視今天武術(shù)國際化的發(fā)展，很難說這就是一種成就，也很難讓我們對武術(shù)國際化的成果做出優(yōu)劣判斷，武術(shù)國際化進(jìn)程已經(jīng)使我們民族自己都不能對武術(shù)形成統(tǒng)一的認(rèn)識和甄別標(biāo)準(zhǔn)。傳統(tǒng)是現(xiàn)代的活水源頭，維系傳統(tǒng)是文化發(fā)展的責(zé)任，“在我們選擇發(fā)展武術(shù)并力圖使其成為世界體育文化的重要組成部分時， 完全的西方化的運(yùn)作方式顯然是不合理的”。我們應(yīng)該承認(rèn)東西方文化之間的差異，這種文化差異，使得在兩種文化指導(dǎo)下形成的體育文化必然存在著顯著的差異——東西方體育價值觀的不同。這種不同是很難融通的，正如“文化之間的價值碰撞是非常普遍和尖銳的”一樣。顯然，武術(shù)國際化進(jìn)程中的價值選擇和追求應(yīng)該與西方體育的價值趨向存在一定的不同。

傳統(tǒng)武術(shù)以其豐富文化內(nèi)涵、獨(dú)特的技術(shù)風(fēng)格、濃郁的東方特色深受國外人們的喜愛。徐才先生在談到武術(shù)今后的發(fā)展時說：“我歷來主張，發(fā)展、傳播武術(shù)要兩條腿走路：一條腿是競技武術(shù)，其目標(biāo)是進(jìn)入奧運(yùn)會；另一條腿是把傳統(tǒng)武術(shù)推向世界。只搞競技武術(shù)，路會越走越窄，只有兩條腿走路，武術(shù)才會發(fā)展。”在武術(shù)活動價值因素的選擇中，武術(shù)作為教育與文化、武術(shù)與審美、武術(shù)作為業(yè)余活動、武術(shù)與健身的選擇率較高。在這幾方面，傳統(tǒng)武術(shù)要比競技武術(shù)更具有優(yōu)勢。所以要加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的國際化發(fā)展。目前傳統(tǒng)武術(shù)的宣傳還很不夠，其外國人對中國傳統(tǒng)武術(shù)缺乏應(yīng)有的認(rèn)識，所以必須加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的宣傳力度，讓更多的人認(rèn)識和了解傳統(tǒng)武術(shù)，特別是讓人們了解傳統(tǒng)武術(shù)的功能價值，從而吸引更多的人參與傳統(tǒng)武術(shù)活動。同時，要借鑒柔道、跆拳道等項目的發(fā)展模式，利用一切有利條件向世界推廣傳統(tǒng)武術(shù)，使傳統(tǒng)武術(shù)普及到全世界。

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