從人間世到逍遙游

摘要：從《人間世》中莊子的生命困境入手，莊子處無道之世，世道的艱險黑暗讓他對其所處的社會有一種徹骨的悲觀與絕望，因此莊子對儒家等無益入世的不滿以及對生命的終極關懷表現出來，引出了莊子本人所主張的人生態度，即形體的超脫與精神的絕對自由，從而獲得一種“逍遙”的自由人生。

關鍵詞：生命困境 逍遙 超脫

Abstract: From the predicament of Chuang Tzu's life discribed in <>， we see that since he was living in a world without principles， the difficulties he suffered and the darkness of the socioty made him feel extremely pessimistic and despaired to the socioty. Therefore， his unsatisfactory to the dogma --\"no good to enter the folk life\"—advocated by Confucianism， and his ultimate concern about life were presented which leads to Chuang Tzu's attitude towards life， i.e. the relief from the physical body and absolute freedom of the spirit， through which a kind of freedom of life so called Chuang Tzu's \"Happy Excursion\" was obtained.

Key word: the predicament of lifea Happy Excursionideal of personality

一、亂世無道，莊子的生命困境

一說到莊子，很多人誤認為莊子是遺世獨立、消極避世的，如大鵬翱翔于九萬里蒼天之上，視世俗如腐鼠。殊不如莊子是深切知道完全避世是不可能的，《人間世》篇有云：“天下有大戒，其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解于心，無所逃于天地之間。”“大戒”即法則，“養親”是出于天命，“事君”是出于道義，這兩者是天地之間無法逃避的事。因此，子女侍奉父母，“不擇地而安之”；臣子侍奉君主，“不擇事而安之”，且“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。（《人間世》篇）

可見，莊子是主張安命的，不擇地而安，而不是像“江海之士”那樣逃避世界，離群索居。但他為何又拒絕為官，決意終身不仕，甚至用很大的篇幅來表示不屑、反對或譏諷像儒家那樣的入世呢？

這跟莊子處于亂世有關。看看莊子所處的時代背景：莊子生活于戰國時代中期，與魏惠王同代，當時正是秦、齊、楚、韓、魏、趙、燕七雄爭霸天下的時代，戰禍連綿，民眾朝不保夕，生命被踐踏如草芥。《人間世》一開篇就有：“回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！”統治者視民命如螻蟻，死者像干草一樣遍布山澤之多，苦難的百姓無所歸依。而殘暴的衛君正年壯，世道的黑暗何時是盡頭？這是徹底的悲觀。這種安放在篇首的敘述給人間世定下了一個黑色基調。再看看，還有《列御寇》篇中宋王的殘暴；《則陽》篇中衛靈公太子之“其德天殺”；《說劍》篇中，趙文王喜劍導致“死傷者歲百余人”。黑暗的《人間世》就是莊子所處的現實生活。

無道之世，世道的艱險危惡，莊子對其所處的社會有一種寒徹骨髓在悲觀與絕望。個人干預對這個社會有用嗎？救世有望嗎？只怕“若殆往而刑耳”，刑殘與殺戮，讓人觸目驚心。自身性命尚且難保，“何暇至于暴人之所行？”若此，便無異于以火救火，以水救水，螳臂擋車之舉。

莊子在《天地》篇中說了個“厲人生子”的故事：“厲之人半夜生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。”一個相貌極丑的女人半夜生了個孩子，她緊張萬分，急急忙忙拿過火燭來照看孩子模樣，唯恐孩子長得和自己一樣丑陋。

莊子以“厲人生子”的寓言，形象的說明了“知其不可為而強之，又一惑也”。既然擔憂、恐懼或干預也無法去改變孩子的長相，這種強為只是白耗精力，徒增煩惱而已。因此莊子反對儒、墨、各諸子無益的入世。從孔子周游列國到孟子徘徊于齊梁之間，儒家期待進入并干預這個社會，即希望介入國家的政治生活，借助君王來實現其治國平天下的政治理想。但在一個專制的非民主的社會，按他們的方法療救社會，只會使苦難更深重。

莊子看待他所處那個時代的人生所面臨的諸種困境，是如此的冷靜、清醒、透徹！這是莊子對世相的深刻洞察，是莊子亂世之中獨特的生命智慧。這里面包含了生命的痛苦與無奈，浸透了苦難，從苦難中超越出來。

二、消除自我，追求超脫與自由的精神境界

逍遙游正是在無可奈何的命運之中開展出的新的生命空間。

《逍遙游》中，“鯤之大”、“鵬之背”，“不知其幾千里”，展現了宏大的生命氣象；目標是“圖南”。在《周易》的“文王八卦圖”中，北為“坎”代表水，象征黑暗，南為“離”代表火，象征光明，即飛向神話中光明的所在。然而鵬的翱翔活動是在“九萬里”的闊大空間和“風之積”這樣的客觀條件下展開的，如同俗語所說“海闊憑魚躍，天高任鳥飛”，只有海闊天高才得盡情施展。然而回到“禍重乎地”的人間世，亂世無道，哪里有這樣的外在條件？“水之積不厚，則其負大舟也無力”，“風之積也不厚，則其負大翼也無力。”（《逍遙游》）

或者可以學“蜩與學鳩”“斥鴳”這類“識時務者為俊杰”之徒，溶入世俗社會，汲汲于功名利祿，求個一官半職，為有國者所役，“翱翔于蓬蒿之間”。然而，“適莽蒼者，三飱而反，腹猶果然……適千里者，三月聚糧”，（《逍遙游》）心造就了不同的世界，沉重、污濁的世俗是無法理解的。老子說過：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”，［1］因此“之二蟲，又何知？”，是輕蔑斥責的語調。陳鼓應論述說：“俗人局量狹小，根本無法想象小天地以外的大世界”［2］

在這個“禍重乎地”的人間世，鯤鵬之志只能束之高閣，又不愿與那些“識時務者為俊杰”之輩同流合污，以免構成身心的雙重戕害，那該怎么辦呢？明哲保身嗎？

《山木》篇中有一段寓言，說莊子帶著弟子到山中住在故人家，故人為了款待他們，把一只不會叫的雁殺了，而留下了會叫的。不會叫的雁招惹了誰呢?最后災禍還是找到它頭上。這說明亂世全身免禍十分艱難。孟子曾經說到齊國的隱士陳仲子，這是一個一心想與世隔絕，過自己生活的人，但卻做不到。《戰國策》中記趙威后問齊國的使臣說，那個“上不臣于王，下不治其家，中不索交諸侯”的陳仲子，你們大王為什么到今天還不把他殺了?”趙威后建議殺陳仲子的理由是“此率民而出于無用者”。(《戰國策·齊策》)這是故人家殺不會叫的雁的現實背景。避世隱居以求自保，已經很難做到。

莊子對世道危惡看得太深，因此嘆息傳統意義上個人是找不到安居之地的，生命在宇宙背景中既是完全孤獨無助，那就不必再掙扎著尋找黑暗世道里不可能找到的東西，那么人生在世怎么辦？莊子提出一個辦法，干脆超脫形體，消除自我，“兼忘天下易，使天兼忘我難”，跳出六合，獨立于方域之外，游于無何有之鄉，獨與天地精神之往來，馳騁于絕對自由的精神王國。一切順其自然，“物物而不役于物”，“虛幾以游世”（《山朩》篇），不執著于自己。即達到這樣一種人生境界：“至人無己，神人無功，圣人無名”。就對社會無所企求，不為外物所累，就可以永遠保持絕對自由的狀態，就像鏡子，物來不迎，物去不送，自然而然的反映。“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，（《逍遙游》）與天地精神往來，與大道冥合，與宇宙同在。這是一種逍遙無待的至上的生命狀態，也是莊子理想主義的生命狀態。

參考資料：

[1]《莊子哲學》M王博北京大學出版社，2004年1月；

[2]陳鼓應：《老莊新論》，上海古籍出版社1992年8月版，125頁；

[3]本文中引用的原著皆來自《莊子》，中國社會科學出版社2004年1月版。