茶香裊裊,茗醉千年

茶，見證中國幾千年。自在逍遙也好，苦難深重也罷，清高致遠也好，韜略機巧也罷，中國千古江山正在這一壺茶中演繹下去。抿它一口，一聲嘆息；再抿一口，會心一笑，最后只是欲說還休，任千年翩然而逝。濃澀人生，清淡日子，流水歲月，盡在茶中。

茶亦醉人無須酒

茶，是中華民族的舉國之飲。發于神農，聞于魯周公，興于唐朝，盛于宋代。中國茶文化糅合了中國儒、道、佛諸派思想，獨成一體，是中國文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。

危崖青條上，初春采時忙。素手輕輕炒，芳心細細嘗。似歸春山谷，如沐曉蘭香。紅塵從此棄，日暮不回鄉。此情此景，真真要把人醉倒了。

品茶當在景色怡人，群山覆翠的清幽處，一杯一品，清泉綠茶，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年塵夢。紅樓人物妙玉說：“一杯為品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾了。”蘇東坡的“日高人渴漫思茶，敲門試問野人家”，又是一種喝法。而以雪水煎茶，會臨無聲落雪，擁裊裊飛花，任心醉神融，更是極至之雅。

杯水如名淡，雅興自然濃。濃濃淡淡的茶常讓人想守竹籬茅舍，袖手塵瀾浮泛，任歲月湮逝。

茶的品法，可用粗瓷花碗，可用透明玻璃杯，還可用南泥小碗，再有一把小小的紫砂壺，那種美感，是一種樸素到骨子里的驚艷。

酒長飲可以當歌，茶淺嘗亦能小醉。數葉獅峰龍井，三兩盞陳年普洱茶，一壺江南草長鶯飛季節上市的新茶，浸透了塞外風雨中的濃濃淡淡，沉浮飄蕩都讓人釅醉。

時間如流水過去，只有茶濃淡依舊，裊裊越過千年的云煙。

茶香悠然越千年

中國人何時開始飲茶，人人言殊，莫衷一是。大體上可謂開始于漢，而盛行于唐。唐以前飲茶，陸羽《茶經·六茶之飲》概為言之，謂：“茶之為飲，發乎神農氏，聞于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。”但多非史實。縱是史實，非加申述，亦不易明。《爾雅》有“苦荼”（“茶”古作“荼”）之句，世以《爾雅》為周公時作品，謬以為飲茶自周公始，不知《爾雅》非作于周公，不足為飲茶起始之證。

但可以肯定的是，茶文化的形成和發展歷史非常悠久。資料顯示，在武王伐紂時，茶葉已作為貢品；《詩經》中也有茶的芳影；茶還做過佳肴，齊國的宰相晏嬰就最喜歡吃這種“涼拌菜”；西漢時，茶在宮廷及官宦人家是一種高雅消遣之物，王褒《童約》有“武陽買茶”的記載；三國時期，崇茶之風進一步發展，華中地區當時飲茶已比較普遍，“以茶當酒”的習俗也在此時出現；到了魏晉南北朝，士大夫中已形成飲茶之風。南北朝以后，所謂士大夫支流，逃避現實，終日清談，品茶賦詩，茶在江南成為一種“比屋皆飲”和“坐席竟下飲”的普通飲料。

“茶興于唐盛于宋”。唐代中期，一些較大城市開始出現專營茶水的茶肆。江淮一帶的茶葉，被商人車裝舟載販往各地。著名詩人白居易在長詩《琵琶行》中有“商人重利輕別離，前月浮梁買茶去”之句。浮梁，即今景德鎮，為當時茶葉集散地。

宋徽宗趙佶政治無能，但對茶卻頗有研究。他喝茶而且親自烹茶、泡茶。雖然治國沒有留下經驗之道，卻在《大觀茶論》中詳盡描述了“點茶法”。在他的倡導影響下，茶宴盛于酒宴，斗茶多于斗酒。他茶宴群臣，并在賜茶時免去跪接之禮，以食指、無名指叩桌代替，現在還在沿用。女詞人李清照還創造出了茶令，將茶宴文學化、高雅化。

清朝，曲藝進入茶館，茶葉對外貿易進一步發展。

歷史上的茶文化注重文化意識形態，以雅為主，著重于表現詩詞書畫、品茗歌舞。中國的文人則在品茗中靜靜地品味自己，回觀本心，喝出神清氣爽，意猶未盡。茶是他們標榜的一種修身境界：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文章五千卷。四碗發冷汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。蓬萊山在何處？乘此清風欲歸去。”

茶道中所修何道

茶飲具有清新、雅逸的天然特性，靜心、靜神，有助于陶冶情操，去除雜念，修身養性。茶文化中的儒之正、佛之和、道之清，使得千百年來，在一碗清水里加入一種叫作茶的葉子煎煮出來的茶湯，成為人們祛塵靜心最簡約的載體。

在漫長的歲月里，中國人以茶為飲，演繹出許多故事。茶為文化，可怡情養性，可休閑交友，可寄高風雅韻，可淡泊明志、寧靜致遠……于是有了茶道。

“道”作為中國哲學的最高范疇，一般指萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”，隋唐以降又趨于“三教合一”。

那茶道中所修何道？可謂儒家之道，可謂道家之道，也可謂禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。

道家崇尚清靜無為，于自然恬淡中求生命的延續與超越。而茶契合自然，采天地之靈氣，性儉而清和、自然淳樸，道家認為長期飲茶可使人輕身換骨，除卻污濁之氣，又可修心養性。因此道家對飲茶十分重視，并為茶人的茶道注入了“天人合一”的哲學思想與“崇尚自然”的美學理念。而茶人需要的恰恰就是這種虛靜醇和的境界，只有這樣才能驅除雜念，“品”出茶中蘊含的精神和“清凈虛明”、“超然物外”的人生境界。

“中和”美學思想貫穿整個中國茶道。儒家對“和”的詮釋在茶事的過程中表現得淋漓盡致：一是在泡茶時表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美；二是在待客時表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明倫之禮；三是在飲茶過程中表現為“飲罷茶敬方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之儀。

趙州從諗禪師“吃茶去”這千古禪林法語，自唐以來便以“公案”形式大行天下。宋代臨濟宗大師園悟克勤提出“茶禪一味”，使茶與禪在文化精神上的關聯，更加相契相符。禪宗常講的“遇茶吃茶，遇飯吃飯”，這“平常心”即是茶道與禪修的相同處，亦即人生的大智慧。而摒除紅塵俗事，以飲茶求得心平氣和的悠閑心境，亦是“禪境”，又似“仙境”。

至此，這雖是一碗由茶葉浸泡出來的湯水，然而它又是一杯容納了東方文化精髓的東西。當我們以清醒的思維去凈濾這杯茶湯的時候，它就像一口貯滿了禪思的深井，清而不浮，靜而不滯，淡而不薄，能汲取多少，全在個人。

疏香皓齒有余味

中國人飲茶，注重一個“品”字。品茶不但是鑒別茶的優劣，也帶有神思遐想和領略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以滌煩益思，也可以細啜慢飲，達到美的享受。而要得上等好茶，必得精茶、真水、活火、妙器，缺一不可。

精茶

精茶要靠感官鑒定茶的形、色、香、味，定出茶品優劣。

形，指茶葉外表形狀，大體有長圓條形、卷曲圓條形、扁條形、針形、花葉形、顆粒形、圓珠形、磚形、餅形、片形、粉末形等。如有名的龍井“雨前茶”，芽柄上生小葉，形如彩旗；茶芽稍長，像一枝槍，故稱“旗槍”。一斤干茶約三四萬顆嫩芽，采摘不易，焙制亦難。

色，指干茶的色澤、湯色和葉底色澤。因制法不同，茶葉可做出紅、綠、黃、白、黑、青等不同色澤的六大茶類。古人有不少茶詩寫“色”以詠茶，如“綠嫩難盈籠，清和易晚天”、“入座半甌輕泛綠，開緘數片淺含黃”等。

香，指茶葉經開水沖泡后散發出來的香氣，也包括干茶的香氣。香氣的產生與鮮葉含的芳香物質及制法有關。如古代與西湖龍井并稱的武夷巖茶，生于多云霧的峰巖間，所受日照不烈，氣候溫和且多雨，有益于茶香有效物質的生成。其茶品飲時清冽幽香，余香綿長。茶人對茶香孜孜以求，于是便有花茶問世。于是茉莉、珠蘭、玫瑰、桂花、柚花皆用來焙制花茶。茶之香融入花之香確令唇齒生香，余香雋永。

味，指茶葉沖泡后茶湯的滋味，與所含有味物質有關。可分為濃厚、濃鮮、醇和、醇厚、平和、鮮甜、苦、澀、粗老味等。味型近似，區分極難，全靠舌頭的精細感覺。“味擊睡魔亂，香搜睡思輕”，說明“味”與“香”于茶品同等重要。

真水

好茶需好水。明人張源在《茶錄》中說：“茶者，水之神；水者，茶之體。非真水莫顯其神，非精茶易窺其體。”這就講透了茶與水的關系。茶是水之靈魂，無茶便無茶事；水是茶的載體，無水烹不成茶。

陸羽論擇水以“山水上，江水中，井水下”，雨水、雪水是“天水”，烹茶亦佳。茶趣之一是擇水，汲水自煎茗乃文人雅事。

宜茶之水一般要清、活、輕、甘、冽。“清”就是無色、透明、無沉淀；“活”就是流動的水，“流水不腐，戶樞不蠹”，活水比死水潔凈；“輕”指比重，比重輕的一般是宜茶的軟水；“甘”指水味淡甜；“冽”指水溫冷、寒，冰水、雪水最佳。

茶人更重的是品茗之趣。如詩人陸游的《夜汲井水煮茶》：“病起罷觀書，袖手清夜永。四鄰悄無語，燈火正凄冷。山童亦睡熟，汲水自煎茗。鏘然轆轤聲，百尺鳴古井。肺骨漂寒清，毛骨亦蘇省。歸來月滿廊，惜踏疏梅影。”詩人效蜀人親自汲水煎茶。鏘然之聲在深深的古井里回響，水甘冽，沁人心脾，周身毛孔為之通達，病似乎又減了幾分。歸來時心情更為舒暢，月滿長廊，疏疏的梅影印在地上，如詩如畫，真不忍踐踏這如畫的梅影。

活火

烹茶用火不易。一般說來，煮茶多用武火與文火，沒炒菜那么復雜，但在燃料的選擇上要求比較特殊。《茶經·五之煮》云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭，曾經燔炙，為膻膩所及，及膏木、敗器，不用之。古人有勞薪之味，信哉！”陸羽認為煮茶最好用木炭，其次是硬柴，如桑、槐、桐、櫟一類。沾染了油腥氣味的曾燒過的炭，以及含油脂的木柴，如柏、桂、檜一類，還有腐朽的木器都不能用來煮茶，否則會有“勞薪之味”，說的是晉代荀勖與皇帝一塊吃飯，荀勖說這飯是用“勞薪”燒的，皇帝驚奇，問廚子，果然是用陳舊的車腳做燃料燒的飯。

陸羽此論很有道理，燃料不潔則必串味，有損茶品。他強調烹茶要用“活火”，蘇軾也說“貴從活火發新泉”、“活水還須活火煮”。所謂“活火”，大概指燃料潔凈，無異味，燃燒力強，有火焰。

妙器

品茗講求雅，飲茶用的茶具也大多雅致，即便是粗瓷大碗，也只名“古樸”而絕不言“粗陋”。作為一門文化藝能，烹茶講究精茶、真水、活火，還講究“妙器”，所謂名茶配妙器，珠聯璧合，相得益彰。

中國茶具在唐代以前是與食器混用，作為品茗專用的茶具草創于唐代，陸羽功不可沒，他設計的茶具式樣古樸典雅，有情趣，給飲茶人以美的愉悅。唐代茶碗尚青色，因當時餅茶湯色多為淡紅，青瓷襯托，“半甌青泛綠”，色澤自然明麗。宋承唐制，變化不大。飲茶用具改碗作盞，宋代茶盞尚黑，以通體施黑釉的“建盞”為上品。明清世風漸變，主張平淡自然，浮華盡落。茶具不再崇金貴銀，以陶質瓷質為尚。明太祖朱元璋洪武二年（1369），在江西景德鎮設立工場，專造皇室茶具。景德鎮瓷茶杯造型小巧，胎質細膩，色澤鮮艷，畫意生動，馳名于世。瓷茶具潔白光亮，泡茶葉片舒展，色澤悅目，其味甘醇，不失茶之真味，又助品飲雅興。此后陽羨（宜興）茗壺異軍突起，尤其是以五色土燒成的紫砂壺與景德鎮瓷器爭名于天下，并有“景瓷宜陶”之說。

紫砂茶具工藝獨特，是品茗妙器，藝術珍品。歐陽修曾寫詩贊頌，“喜其紫甌吟且酌，羨君瀟灑有余清”。此壺造型曲雅古樸，泡茶湯色澄清，香味清醇，湯味醇正。

古今茶具以陶瓷為正宗，還有用金、銀、銅、玉器、瑪瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰殼等材料制作。新材料中以玻璃茶具為佳，特別是品飲形與色俱佳的名茶，如龍井、白毫銀針、碧螺春等，既可品飲，又可觀賞茶芽之奇姿美色，以助茶興。

（編輯 田靜）