人不知而不慍

何謂君子，作為君子至少要做到以下四個(gè)方面：

“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎；有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎”，《學(xué)而》，“不知命不亦君子，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也”，《堯曰》。

前三句是整部《論語》的提綱、靈魂。

第三句更關(guān)鍵：“人不知而不慍”。關(guān)鍵在“慍”字。“慍”就是惱怒，不慍，一點(diǎn)不懊惱，一點(diǎn)不生氣，不發(fā)怒。

你有道德、有學(xué)問、有境界、有崇高的人生理想，別人都知道你，你就很高興。但沒有人知道你，沒有人理解你；或是知道了，卻不睬你、不用你；更有甚者，還要整你：你了不起啊，你這么行，這樣有學(xué)問，那我非把你弄下來不可——嫉妒你，在這種時(shí)候，你還能不“慍”。這才是真正的君子。

“人不知而不慍”，你知我、用我也好，不知我、不用我也好；理解我也好，不理解我也好，我都不生氣。人的境界越高，能夠理解他的人就越少，高處不勝寒就是這個(gè)道理。所以孔子說：“知我者，其天乎！”不是眾生能知道你的，眾生都能理解你了，那眾生都是圣人了，這樣眾生也就不是眾生了。

“人不知而不慍，不亦君子乎”，這一點(diǎn)更不容易做到。很多人會遇到這樣的情況：“我這么努力、刻苦地學(xué)習(xí)，人品這么高尚，可是就有人總在背后說我的壞話，我對他們又好，他們還這么說我，心里不舒服，惱怒。”所謂“稱譏毀譽(yù)尋常有”， 如果在這個(gè)時(shí)候你還能安然地對待，你尋常對待，這些事就不會影響你的本心。

國學(xué)大師馬一浮先生說：“《論語》者，所以教人學(xué)為君子也。”《論語》這部書就是教人學(xué)為君子的。君者，尊也，“君”表示尊貴，尊貴的人。“子”，有德、有學(xué)、有貌的人，最關(guān)鍵是有德、有學(xué)，有沒有貌倒不重要，有貌當(dāng)然更好。君子就是指尊貴的、有德有學(xué)的人。《論語》就是教我們學(xué)成為一個(gè)尊貴的、有德有學(xué)的人。以什么為尊貴呢？以有道德有學(xué)問為尊貴。真正的君子能夠樂天知命，安常處順，在任何環(huán)境下都能保持一顆平和的心，不為外物所動，喜怒哀樂都不影響自己的本心。

“不亦說乎”的“說”，是內(nèi)心世界的感受，這是講人與心的關(guān)系。一個(gè)人真正能不憂，沒有憂愁，就要看他的心是不是真正的通達(dá)、仁德。

為什么人們會有痛苦，因?yàn)樘幚聿缓萌伺c心的關(guān)系。“有朋自遠(yuǎn)方來”，是講人與人之間的關(guān)系。你怎么處理有朋自遠(yuǎn)方來的問題，來早了，你不舒服；來多了，你厭煩；不來了，你埋怨，就是你怎么處理人與人之間的問題。

最后一個(gè)，“人不知而不慍”，是講人與天的關(guān)系。天命所定，你這個(gè)人能不能為世間所用，能不能在這一世做出事情來，那不是人命，那是天命。孔子說“五十而知天命”，人的知與不知、用與不用是天命決定的。

這三句話包含了《論語》的全部內(nèi)容和精神：人與心的關(guān)系，人與人的關(guān)系，人與天的關(guān)系。

儒家文化主要就是解決這三個(gè)問題：人與心，人與人，人與天。人與天也就是人與自然。而人與人也好，人與心也好，人與天也好，都是要達(dá)到一個(gè)和諧境界——人與心的和諧，人與人的和諧，人與天的和諧。

這三句話與《論語》最后一篇《堯曰》篇里的最后三句是相互照應(yīng)的：“不知命，無以為君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也。”不知道天命，就不足以稱為君子，是說人與天的關(guān)系；不懂得用禮來調(diào)整人內(nèi)心的感情，就不足以為人而立于天地之間，是講人與心的關(guān)系；不能辨別他人的話語就不足以識人，就是講人與人的關(guān)系。

人與天之和諧，人與人之和諧，人與心之和諧，這三組和諧既是《論語》的核心，也是整個(gè)中國文化的核心。

整理/書含