心湖寧靜

一百多年前的工業(yè)革命時(shí)期，一位28歲的美國青年攜帶一把斧頭來到環(huán)境幽靜景色宜人的瓦爾登湖，砍伐樹木，建造了一間森林小屋，在此過起了與世隔絕、自食其力的隱居生活。他在瓦爾登湖畔兩年零兩個(gè)月，鼓勵(lì)人們要簡(jiǎn)化生活，將時(shí)間騰出來深入生命，品味人生。這位美國人的名字叫亨利·戴維·梭羅，他曾有過一句耐人咀嚼的文字：“我喜歡走路，它比乘車快，因?yàn)槌塑嚹愕孟葤陦蚵焚M(fèi)才行。”

簡(jiǎn)樸的生活哲學(xué)

梭羅不遺余力地向世人證明，現(xiàn)在人們生活得很累，整日被利益和物質(zhì)享受所驅(qū)動(dòng)，根本沒時(shí)間停下來思考生活的意義，只會(huì)不停地抱怨 “只能這樣子生活啊”。梭羅清醒地意識(shí)到世人的“無知”，他到瓦爾登湖獨(dú)立生活的行為本身就是要向世人表明他獨(dú)立的人格和生活方式。他說“我到林中去，因?yàn)槲蚁Ｍ?jǐn)慎地生活，只面對(duì)生活的基本事實(shí)，看看我是否學(xué)得到生活要教育我的東西，免得到了臨死的時(shí)候，才發(fā)現(xiàn)我根本沒有生活過……把生活壓縮到一個(gè)角隅里去，把它縮小到最低的條件中……”

據(jù)梭羅記載，他建造木屋只花了28塊1毛2分半，而他每個(gè)星期平均的食物開銷只要2毛7分錢。梭羅不厭其煩地描述他的各項(xiàng)開銷的目的就是要告訴我們，人是可以生活得很簡(jiǎn)樸的。他主張簡(jiǎn)化生活，追求精神的自由與獨(dú)立。他認(rèn)為“大部分的奢侈品，大部分的所謂的生活的舒適，非但沒有必要，而且對(duì)人類進(jìn)步大有妨礙”，認(rèn)為人的最高享受是精神的滿足而不是對(duì)身外的物質(zhì)財(cái)富的占有。

人生的目的與達(dá)到目的的方式之間的關(guān)系到底是什么？梭羅認(rèn)為：大多數(shù)人都在拼命地追求著各種生活方式，但卻失去了生活的真正目的，如果一個(gè)人的時(shí)間和精力都用在生存這部機(jī)器上，那么留給生活本身的又是什么呢？

莊子曾悲嘆人們心為行役的勞碌與辛苦：“今世之人居高官尊爵者，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉!”在莊子心中，功名利祿只是一種負(fù)累，是對(duì)自由、生命的限制和損耗，根本就不值得留戀。

梭羅的工具僅有一個(gè)斧頭，但他很快便造好了一座堅(jiān)實(shí)得足以避風(fēng)擋雨的小木屋。原來，找著住的地方，是那么簡(jiǎn)單。隨后，木屋的前后變成了他自種的蔬果地。原來，填飽肚子，是那么簡(jiǎn)單。再后，他不定期地用這些收成去和村民交換物品，原本空曠的屋子由此裝點(diǎn)得頗具姿彩。原來，構(gòu)筑起一個(gè)心靈的港灣，還是那么簡(jiǎn)單。

清澈之境

《論語》記載著孔子如何跟學(xué)生一起暢談理想。曾皙曰：“暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰： “吾與點(diǎn)也！”把曾皙的理想翻譯成今天的語言是：到了暮春時(shí)節(jié)，穿上新做的春裝，陪同幾個(gè)成年的朋友，再帶上幾個(gè)孩子，大家一起去沂水中，把自己洗得干干凈凈，然后到沂水河旁邊的舞雩臺(tái)上，沐著春風(fēng)，與天地在一起共同迎來一個(gè)蓬勃的春天，讓自己有一場(chǎng)心靈的儀式，這個(gè)儀式完成后，大家就高高興興唱著歌回去了，我只想做這樣一件事。孔子聽了他的話，長(zhǎng)長(zhǎng)地感嘆一聲說：“吾與點(diǎn)也！”即是說，孔子的理想和曾皙是一樣的。這其實(shí)就是生命的本真。

老子曾這樣說過，道，既不是唯心，也不是唯物；或既是唯心，又是唯物；二者絕不可被人為地割裂開來。明確自己簡(jiǎn)樸的生活所需，并用自己的雙手盡可能簡(jiǎn)單地創(chuàng)造出這些，從而騰出時(shí)間來，坐在湖畔，暢然呼吸，定神觀察，貼身傾聽，沉靜思考。

期待著在城市的喧囂中，每個(gè)人都能在心中留有一片湖，它澄澈見底，將心境蕩滌得如一泓秋水，不染纖塵。少一些貪婪，少一些索取，我們就會(huì)在自己的人生里獲得恬然的生活姿態(tài)。