海德格爾對存在的沉思

摘要 海德格爾認為，整個形而上學史，是一部遺忘存在的歷史，Physis、Aletheia、Logos才是存在的原始意義。在他看來，存在的問題也就是存在的意義問題。存在出于遮蔽入于無蔽狀態而解蔽，由此，海德格爾提出了自己的真理觀：去蔽說。海德格爾一生所思的問題是存在，提出了一個著名的命題“語言是存在的家”。

關鍵詞 形而上學 本體論 存在論

中圖分類號：B516.54 文獻標識碼：A

1 從本體論到存在論

自從哲學誕生以來，哲學家一直熱衷于“存在”這個哲學命題，關于存在的理論——本體論是西方傳統形而上學的核心。但在海德格爾看來，“存在(Being)”和“存在者(beingsr雖然只有一字之差，卻導致了思想史上的千年之蔽。他認為傳統形而上學一直談論的并非存在，而是存在者，傳統形而上學是以認識存在者的方式去把握存在，而存在這一根本問題始終沒有得到認識和解決。因此，海德格爾認為，整個西方文化史、思想史、哲學史，就是存在不斷被遮蔽的歷史。

海德格爾對傳統本體論中存在和存在者的混淆進行了批判。他認為存在和存在者有著嚴格的區分，存在者是指某種確定的事物和現象，而存在是存在者成其為自身的根據和先決條件。存在具有優先地位，沒有存在，也就不會有存在者。在海德格爾看來，存在的問題就是存在的意義問題，在探究存在的意義的時候，不能像傳統形而上學那樣去追問存在是什么，一旦如此，就把存在當成一個什么來看待了，這樣，存在就變成了存在者。存在并不是一個什么，而是一切什么成其為自身的先決條件和依據，因此，只有追問存在者怎樣存在，才能來把握存在。海德格爾還根據人的特點，把人稱為“此在”，即存在于此，存在出來的意思。他稱此在的存在為生存，認為此在的本質在于去存在——生存。

海德格爾通過此在來展現存在，并在其存在過程中獲得本質，此在的生存可以表現為各種可能性的生活方式，可以根據自己的各種可能性自由選擇和塑造自己。因此，此在雖然只是眾多存在者之一，卻體現了原本意義上的存在者，毋寧說只有此在這種特殊的存在者，才能作為探究存在的意義這一問題的出發點，此在才是存在論的基礎。因此，海德格爾在對傳統本體論哲學進行批判之后，把關于此在的理論看作是基礎存在論。“其它一切存在論所源出的基礎存在論必須在對此在的生存論分析中來尋找。一切正是基于此在這種存在者的特殊性，海德格爾認為，在研究其它存在者之前，首先必需追問能夠領悟這些存在者存在的此在，即對此在存在——生存的狀態進行分析。

2 此在的基礎存在論

此在的本質在于生存，生存必需首先要存在于世界之中，此在只有寓于世界之中，才能有所為或有所不為，其存在的種種狀態才能得以揭示和闡明，因此，海德格爾指出，此在的存在狀態，首先是在世界之中存在。也就是說，此在與世界的關系是密不可分地融為一體地，人是在世界中存在的人，世界是人的世界。海德格爾認為，在原初的世界中，此在與世界是渾然一體、不分彼此的，二者同時出現，同時在此。此在生存于世界之中，世界因其生存而成為世界。海德格爾的這一思想是對西方傳統形而上學主客二元對立的思維方式的超越。

海德格爾認為，此在的基本存在結構是“在世”，只要此在存在著，他就不得不處身于世界之中，此在不是通過自己的選擇來到世界上的，而是不由自主的“被拋”入世界之中。海德格爾稱此在的這種處身狀態為“被拋狀態”，此在雖然是被拋到世界之中，但此在的存在狀態卻不是某種既成事實的“事實狀態”，此在又和其它存在者不同，“此在作為被拋的此在被拋入生存”。首先，此在的生存是一個向外開放和超越的可能性狀態，和其它存在者不同，此在本質是生存，其本質是在存在過程中獲得的，此在就是通過其生存來造就自身。海德格爾把生存性稱為超越性，此在生存著實現各種可能性是通過不斷超越完成的；其次，此在是一種能夠領會其自身存在狀態的存在，此在通過對自身存在狀態的領會，籌劃未來，發展其各種可能性，不斷實現自我超越，從而使其不斷地更新自己、豐富自己，獲得自己本身，最后成其所是。

“死亡”是海德格爾基礎存在論中的一個關鍵概念。海德格爾指出，死亡作為此在的終結乃是此在最本己的、無所關聯的而又無可逾越的、確知但卻不確定的可能性。他把對死亡的態度分為兩種：“非本真的向死而在”與“本真的向死而在”。“非本真的向死而在”是消極地逃避死亡，因對死亡的畏懼而憂心忡忡，越是這樣，就越沉淪于日常生活之中，越是失去自我；“本真的向死而在”不逃避死亡，也不是等到死亡來臨時才思考死亡，而是要“先行到死中去”，向死而在，直面死亡，從而使自己從沉淪中醒來，籌劃自己的人生，實現自我超越。海德格爾認為，如果此在真正理解了生存論的死亡概念，那么他就會意識到，死亡是不可逃避的，是隨時隨地都可能發生地，是任何人不能替代的，死亡使個人的存在變得根本不可能。當此在忽然領會到自己的死及死后的虛無，他就會強烈地意識到，如此沉淪在世界和常人之中是多么滑稽，他本應該成為一個他所能是的獨特的一個人。因此，“本真的向死而在”把此在從沉淪中喚醒，認真思考其存在究竟包含一些怎樣的可能性，從而積極地籌劃未來，籌劃自己在有生之年實現自身所特有的那些可能性，使自己成為一個自己所能是的獨特的人。

3 存在論的真理觀及語言

3.1 存在論真理現

在海德格爾看來，真理的本意是“去蔽”，存在出于遮蔽入于無蔽狀態而解蔽。與傳統形而上學的真理觀不同，傳統真理觀的一個根本特點就是把真理當作判斷的標準，即主客觀相符合一致，海德格爾要追問的是傳統真理觀的相符合一致是怎樣內在地成為可能的，也即他要探討傳統認識論上的真理觀的可能性根據。海德格爾同樣是通過對此在的生存狀態的分析來討論真理問題的。

海德格爾認為，真理的“去蔽”就是“把存在者從晦蔽狀態中取出來而讓人在其無蔽狀態(揭示狀態)中來看”，“是真’等于說‘是進行揭示的’。”因此，此在是真理發生地前提和條件。海德格爾說：“唯當此在存在，才有‘真理’，唯當此在存在，存在者才是被揭示的。唯當此在存在，牛頓定律、矛盾律才在，無論什么真理才在。此在根本不在之前，任何真理都不曾在，此在根本不在之后，任何真理都將不在，因為那時真理就不能作為揭示活動或被揭示狀態來在。從這可以看出，一個判斷之所以為真，離不開此在的揭示，真理就是“去蔽”，此在的生存過程就是真理展開的過程。

在海德格爾看來，存在論真理是更源始的真理，是認識論真理的前提和基礎。存在論真理把真理與人生聯系起來，把人生的領悟和展開作為真理的根本內容，把認識論真理看成是真理的一部分，而這一部分由人生的展開來說明的。海德格爾的真理觀是與人密切相關的，揭示出一切真理都是人在其生存即與世界打交道的過程中得到揭示的，真理是人的生存之真理。海德格爾的真理觀是對傳統認識論真理觀的超越。

3.2 存在和語言

海德格爾一生所思的問題是存在，對存在的追尋使海德格爾走上了語言之徒，海德格爾后期思想轉向研究存在與語言的關系，并提出了一個著名的命題“語言是存在的家”。可見，語言是和存在緊密地聯系在一起的，海德格爾指出：“存在在思中形成語言，語言是存在的家。”海德格爾從此在對存在的領悟出發來探討存在，而語言是此在進行領悟存在所必經的一個環節，因為“存在在思中形成語言”，“思想是存在的展示”，而思想又總是通過語言才得以展現，“哪里有語言，哪里才有世界”，海德格爾反對“語言是思想交流的工具”這一種傳統看法。在海德格爾看來，本質的語言是詩化的語言，他在《論人道主義的信》中，用一個比喻說明了語言、人、存在三者的關系：存在在思中形成語言。語言是存在的家。人棲居在語言所筑之家中。思者與詩人是這一家宅的看守人。他們通過自己的言說使存在的意義向語言敞開并保持在語言中。

海德格爾認為，“詩”和“思”是一對孿生弟兄，“思是存在的思”。存在總是在來到語言的途中，“思”就是把存在在“說”中領入語言。因此，“一切思著的思都是詩的活動，而一切作詩則都是一種思。”正是通過“思著的詩”，或“詩化的思”，存在在語言中進入敞亮，走向澄明。“詩”和“思”的特殊地位就決定了詩人和思想家的神圣使命。通過賦詩運思，詩哲聆聽神靈無聲的語言，并用自己的口將那在一剎那間所感悟到的神的訊息昭示給民眾，從而喚醒世人明曉自己的命運，走向“詩意的人生”。

海德格爾給予我們的是一種新方法，能讓我們領悟到生存意味著什么。存在意味著什么。在海德格爾生命的晚年，他稱生存為“棲居”。當我們棲居在大地之上，我們就作為存在的守護者而詩意地生存著，在他看來生存是某種難以言傳、只可經驗的事情。要催生這種經驗，我們就必須轉到海德格爾本人的著作上。也許通過它們，存在之神秘能夠昭示于人。