摘要 當今中國教育的功利性已經使我國教育走進了一個死胡同,究其根本原因就是人文精神、人文教育的缺失。本文試從現實的角度分析教育功利性產生的原因及后果,對我們的人文教育進行了反思,并提出了復興人文教育的幾點建議。
關鍵詞 人文精神 人文教育 拒絕功利 反思
中圖分類號:G416 文獻標識碼:A
2010年10月20日深夜,西安音樂學院學生藥家鑫駕車撞人后又將傷者刺了八刀致其死亡,此后駕車逃逸時再次撞傷行人,再次逃逸時被群眾抓獲。2010年10月16日晚,李啟銘駕車在河北大學校區內撞倒兩名女生,一死一傷,司機不但沒有停車,反而繼續去校內宿舍樓送女友。返回途中被學生和保安攔下,該肇事者不但沒有關心傷者,甚至態度冷漠囂張,高喊:“有本事你們告去,我爸是李剛!”藥家鑫、李啟銘事件絕非一個孤立的事件,而是表明我們的社會及教育制度出現了某種問題:焦慮、怨恨、冷漠、恐懼、不安全感、誠信缺失、不確定性彌漫在我們的周圍。在這里固然其社會層面上的原因,但更深的原因還是我們對人性的教育迷失了方向,導致人文精神和人文教育缺失。
1 教育存在的問題
從世界大環境來看,人文教育的缺失全世界各國都存在,就連教育比較發達的美國在這方面也存在著巨大的危機:今天在全美的小學、高中、大學文學和藝術課程正被大幅度削減,原因在于這對美國賺錢沒有幫助;美國校園頻頻發生槍擊事件,本質上就是美國只注重科學技術教育,忽視人文教育的結果:當代著名哲學家、公共知識分子瑪莎·努斯鮑姆在其《拒絕功利》一書中直接批評美國現任總統奧巴馬不重視人文教育,而只強調個人收入和國家收入的增長。
再來看看我國人文教育的現狀。在高考指揮棒的指引下,在校大多數中小學生家庭及教師忙的不可開交:孩子們沒完沒了的課外補習,家長跟著團團轉。往往是把一個原本充滿好奇心、想像力、活潑浪漫的孩子。“教育”成了迷戀網絡、討厭學習、沒有想象力、缺乏創造力、被應試指揮棒牽著鼻子走的一個個僵化的“學習機器”。就連原本學風自由的象牙塔也在蛻變成:有太多的浮躁,卻缺乏激情;有過剩的欲望,卻缺乏理想;有太多的地盤,卻缺乏精神家園;有太多的自私,卻缺乏公心。
我們的學生——從幼兒園小朋友到博士后,大多在接受技能培養,也就是未來工作能力的培養,有時他們看似在畫畫、彈琴、跳舞,但這里又有多少是學生自己的愿望,又有多少是家長為了進一所好的學校而存在巨大的功利心。
我們的教師——上至大學教授下至幼兒教師,因為受產業化的強大利益驅動,一些教師花本職工作上的時間和精力越來越少,往往是敷衍了事,下班后便風風火火地投入到各級課外班的教學和各類經濟活動中去。
我們的制度——從教育官員到普通教師,所接觸的教育活動大多為政府的經濟發展服務。這種以GDP增長為導向的教育模式,已經使教育成為商業的一部分了,其后果就是各級學校為了增加一些科技課程,而到處縮減藝術和人文學科,民主制度本身的一些基本性質受到嚴重的侵蝕。
2 人文教育的界定
人文就是重視人的文化。人文主義起源、發端于公元15世紀意大利的文藝復興運動,當時人們從神的統治下逐漸解放出來,重新成為社會和生活的中心,有了思想的自由和個性的解放,有了人的尊嚴和對平等、民主的認同和追求。至今600多年過去了,人文主義的含義隨著社會的進步也在不斷的延伸和豐富。
人文教育在我國有著悠久的歷史。2000多年前的儒家教育本質上是一種人文教育。儒家人文教育的特點在儒家經典《周易·彖傳》中做了非常鮮明的表述:“觀乎天文以察時變,觀乎人文以化成天下。”“觀乎人文”是對人文文化的觀察研究,其目的在于倡導、傳播這種人文文化,實現“天下有道”的理想社會與王道政治。崇尚人文教育,倡導“觀乎人文以化成天下”,確實是儒家教育的根本特點。這種人文教育的根本點,就是將教育的宗旨和目標指導向人。
所謂人文教育,是指對受教育者所進行的旨在促進其人性境界提升、理想人格塑造以及個人與社會價值實現的教育,其實質是人文精神的教育,核心是培養人文精神,離開人文精神,人文教育則無從談起。人文精神在《現代漢語詞典》里是這樣定義的:一種主張以人為本,重視人的價值,尊重人的尊嚴和權利,關懷人的現實生活,追求人的自由、平等和解放的思想和行為。
3 人文教育的反思
人文教育的缺失在學生身上有比較集中的體現,表面上原因是出于學校教師、家長等成人身上,究其深層次原因還在于社會及教育的決策部門。學生只是受害者,教師和家長只是被動的執行者。學生們何嘗不想學習自己喜歡的東西,何嘗不想放松一下。我們中小學乃至大學,人文教育的核心學科正在有意地縮減甚至被無情的砍掉,事實上世界各國都是這樣。教育的決策者們認為,一個國家若想在全球市場中有足夠的競爭力,就必須砍掉那些被他們認為“無用的東西”,教育也就成為了經濟增長、科技進步的附庸者,而完全忽視了人的培養。對于這些,學校已無回天之力,這正是教育的問題卻在教育之外。教育者、教師所起的作用是極其有限的,于是教育的功利性便大行其道,人文教育全方位退縮。因此,人文教育便很快的失去了它在學校、教師、家長甚至于學生心中應占據的位置,人文教育也就很快偏離正確的軌道,徹底邊緣化了。
對于教育的功利性咄咄逼人的氣勢,我們真的束手無策了嗎?答案當然是否定的。
3.1 教育決策者們的思想觀念應當轉變
現代社會,經濟活動及其要求成為支配性因素,教育也就越來越成為市場經濟的附庸甚至其一部分,教育的功利性就成為一個全球性問題。讓我們的教育拒絕功利而科學的發展的確極為困難,但教育決策部門若對此聽之任之、放任自流的話。更無異于飲鴆止渴。現在是該我們的決策者改變思想觀念的時候了:不要讓教育只為經濟發展、科技進步服務,不要讓教育降格為GDP服務的工具,要讓其遠離功利還教育真正的育人之目的,正如像1948年《世界人權宣言》所講的那樣:“教育的目的應是充分發展人的個性,加強對人權和基本自由的尊重。教育應促進各個國家、種族和宗教群體之間的理解、寬容和友好。”試想,高考的弊端、文理分科的缺陷等等諸多大家熟知的問題,多少年來不曾有本質上的改觀,可見決策者們的思想觀念的轉變并非一朝一夕的事,也并非少數管理精英的事,而是整個社會共同努力的大事情。
3.2 學校教育應當拒絕功利重視人文,修正教學內容
當功利成為社會基本價值準則后,學校為了適用社會需求取悅家長必然會與經濟收益掛起鉤來,興趣、愛好、所學之物本身的價值,乃至個人的性格能力合適與否都不在考慮的范圍之內,教育目的悄然發生了變化。學校教育只重于技能培養,完全忽視了人文學科的教育,從而導致人的素質下降,知識單一,缺乏想象力和創造性,沒有人文關懷、語言的粗鄙化等等。將原本教育所倡導的“把人培養成社會歷史活動的主體”的最高價值追求拋之腦后,而以經濟發展取而代之,所謂的人文教育僅存在于口頭之上了。我們的學校的確需要反思。學校教育首先要拒絕功利,使其具有強烈的人文性,扎扎實實地將學生培養成“社會歷史活動的主體”,將人文教育融入到日常的教育當中去。使被教育者具備很高的批判思想能力、想象能力、同情能力。具體而言,學校就應修正教學內容:要培養學生優秀的人文素質,必須積極推進課程體系改革,將所學內容都向人文教育拓寬,有目的地建立一系列有利于培養學生人文素質的具有廣泛性、交叉性和時代特征的課程。同時還要營造人文氛圍、注重人文環境熏陶。
3.3 人文教育應成為家庭教育的靈魂
在家庭教育中,人文教育極易被家長們忽視。學習成績成了家庭教育的唯一,這樣做的弊端非常突出。如孩子身體素質下降,近視眼增多,更嚴重的是人文素質下降缺失后患無窮!人文教育涉及人性,它蘊含生命力,具有精神價值。而這種教育在學校的教學中比例微小,需要在家庭中汲取。
那么怎樣在家庭中對孩子進行人文教育:(1)家庭教育要以人為本。家庭教育的最大功能是把人培養成心智健全、個性鮮明、能力全面的人,不要隨意剝奪孩子的正當愿望和愛好,要給孩子們更多獨立的自主的空間,學會更多地尊重孩子。家長應該認識到,每個孩子的潛能和特質是有差異的,不要把自己的觀念強加給孩子。家長要給孩子自由發展、自主選擇的權利,并在孩子最有特質的方面加以培養。(2)家長要轉換觀念,要從一切為了分數,轉變到一切為了做人,重視對孩子的人文教育,既要重視孩子的學習,更要重視孩子做人,第一要做人,第二才是學習。(3)啟發指導孩子多閱讀充滿人文精神的書籍。家長一定要培養孩子多讀些書,尤其是那些真正充滿人文精神的課外書,如歌德、康德、魯迅、毛澤東……它對孩子們人格的培養、氣質的熏陶、智慧的啟迪、能力的提高,尤其對他們人文精神的提升,世界觀、人生觀、價值觀的形成都具有極其重要的作用。(4)家長應改變急功近利的藝術教育觀,不要目光只盯著證書、獎狀、把視野放寬些、目光放遠些,可以多帶孩子看看畫展、聽聽音樂會、參觀博物館,讓孩子真正感受到藝術的魅力,從而發自內心地熱愛藝術。
雖然我們的教育改革多年來一直沒有停止過,但均停留在量變的層次上,并未觸及實質即教育的功利性。既然目前教育無法拒絕功利,那么人文教育的復興也就無從談起,在這種情況下苛求質變只是癡人說夢而已。教育的改革是自上而下改革,它要求上至教育的決策者,下至普通教師、家長、學生乃至整個社會幾代人或更長的時間才能達到,到那時我們的人文教育得到了全社會的重視,類似藥家鑫、李啟銘事件不會再頻頻出現,世界級的大師自然就會脫穎而出。