“仁”“忠”中日儒學(xué)小論

摘 要：中日兩國是一水之隔的鄰國，從歷史上看，又有著深厚密切的交往。日本史上的《十七條憲法》，大化革新，遣唐使、遣隋使等，都說明了日本在早期發(fā)展上與中國的不同尋常的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：中日文化； 儒學(xué)； “仁”“忠”

中圖分類號(hào)：G04 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-3315（2011）11-151-001

略讀一些日本文化史的人都知道，除了儒學(xué)，在其他很多方面，比如文字、農(nóng)耕技術(shù)、服飾、建筑等，日本都是師從中國的，也正因?yàn)榇耍袊藢?duì)于日本文化總是懷著一種自信，認(rèn)為中國文化是日本文化的源頭，兩者之間是源和頭的關(guān)系，換種說話就是同文同宗。身邊的人，有時(shí)聊起日本時(shí)，也許是因?yàn)闅v史上的黑色記憶的緣故，常常會(huì)咬牙切齒地甩下一句話：中國人還是他們的祖先呢！當(dāng)然對(duì)于這句閑談，我們不必去考證有沒有史實(shí)根據(jù)，是否屬實(shí)。但是，對(duì)于日本這個(gè)一衣帶水的鄰國，我們的感情是很復(fù)雜的，感覺很熟悉，又很陌生。是親人又是敵人。對(duì)于他們的文化，我們真能那么自信嗎？慘痛的中國近代史已經(jīng)告訴了我們答案。

眾所周知，位處于東亞的中國和日本都屬于儒教文化圈，而且日本的儒教思想是由大陸經(jīng)由朝鮮半島傳播過去的。據(jù)《古事記》，《日本史紀(jì)》所說，儒家經(jīng)典傳入日本，始于應(yīng)神天皇15年（284年）百濟(jì)使者阿直歧訪日。經(jīng)阿直歧推薦，第二年（285）百濟(jì)博士王仁到日，獻(xiàn)《論語》10卷和《千字文》1卷。（此外還有很多說法，儒家經(jīng)典傳入日本的時(shí)間更為早些）。應(yīng)神天皇時(shí)，皇太子菟道稚郎子曾師事王仁，學(xué)習(xí)《論語》。而后，繼體天皇、欽明天皇時(shí)期，來日的五經(jīng)博士不斷，由此以五經(jīng)為中心的儒家學(xué)問漸勝，到圣德太子時(shí)，則直接用于改革日本政治。《冠位制》（德，仁，義，禮，智，信）和《十七條憲法》，大化革新都顯露出追求儒家思想的強(qiáng)烈愿望。從王仁獻(xiàn)《論語》經(jīng)四五百年，中國以五經(jīng)為中心的儒家思想經(jīng)典在日本社會(huì)中落下根基，正上下之別，定尊卑之序，明君臣之義，倡父子之親等儒家政治倫理主張成為日本的政治原則和教育方針，儒教成為日本上層社會(huì)文化教養(yǎng)的重要內(nèi)容。

鐮倉時(shí)代以前，日本的早期儒學(xué)主要受到中國原始儒學(xué)和漢唐經(jīng)學(xué)的影響。進(jìn)入鐮倉時(shí)代以后，中國的朱子學(xué)開始傳入日本。五山禪僧傳播朱子學(xué)的過程中，原為禪僧的藤原惺窩開了德川時(shí)代朱子學(xué)派的端緒。他曾為家康講《貞觀政要》，深得家糠賞識(shí)。惺窩的朱子學(xué)有兩個(gè)特點(diǎn)：雖尊奉程朱，但并不排斥陸王；主張神儒合一。惺窩在日本儒學(xué)史上的地位，就是他結(jié)束了儒學(xué)依附于禪學(xué)的歷史，使儒學(xué)成為獨(dú)立學(xué)派。后來其弟子林羅山由于惺窩的引薦，受到家康的重用，自林羅山起，林氏子孫世代掌握德川氏的文教大權(quán)，林氏家遂成為德川幕府之官學(xué)。成為日本朱子學(xué)的真正的開山之祖，順應(yīng)日本社會(huì)變更朱子學(xué)的思想內(nèi)容，例如關(guān)于忠與孝，中國的傳統(tǒng)的觀點(diǎn)是以孝為先，而林羅山認(rèn)為孝為私，忠為公，這樣公比私大，以忠為先。

江戶時(shí)代，由于朱子學(xué)提倡“天尊地卑，天高地低。如有上下差別，人亦君尊臣卑，分其上下次第”（林羅山《春鑒抄》），符合幕藩統(tǒng)治者的需要，因而受到尊崇。18世紀(jì)末的“寬政異學(xué)之禁”時(shí)，朱子學(xué)更被立為官學(xué)。

根據(jù)以上儒學(xué)進(jìn)入日本的發(fā)展變化，我們不難發(fā)現(xiàn)：日本接受儒學(xué)不是生搬硬抄，而是在不斷地本國化。而且日本在接受外來文化的時(shí)候有個(gè)獨(dú)特的方式——“選擇原理”“只取好處”。比如，他們?cè)诮邮苋褰痰倪^程中，從學(xué)問的意義上引進(jìn)了儒家經(jīng)典《四書五經(jīng)》等，卻沒有引進(jìn)科舉制和纏足。可見它是有取有舍，其取舍的依據(jù)我想應(yīng)該是起本國的文化基礎(chǔ)吧。

朱子學(xué)的開山之祖林羅山在“忠”“孝”之間首取“忠”，這讓我聯(lián)想起武士道中的“忠”。武士道和日本的象征物櫻花一樣被看作是日本土地上固有的花朵。就武士道的起源，新渡戶稻造曾說，“由于武士道是在封建時(shí)代而臻于自覺的，所以在時(shí)間方面，也許可以認(rèn)為它們的起源是一致的……當(dāng)封建制度在日本正式開始時(shí)，職業(yè)武士階層自然而然地變得重要了。”

可見，武士道和封建制度有著千絲萬縷的聯(lián)系，后者為前者提供了生存土壤，前者又滿足了后者的需求。封建制度下，統(tǒng)治階級(jí)和被統(tǒng)治階級(jí)之間，“忠”成為聯(lián)系它們的道德紐帶。

在武士的道德戒條中，忠義有著至高無上的重要性。格里菲斯指出，“中國的儒家將對(duì)父母的服從視為人的重要義務(wù)，而日本人則將忠義放在第一位。”

日本人的“忠”總是很特別，在歷史上體現(xiàn)為近代對(duì)天皇的絕對(duì)忠誠，第二次世界大戰(zhàn)中日本軍人的忠誠。這種忠誠中蘊(yùn)涵有武士道的精神。而這些與日本的固有的神道思想又不無關(guān)系。神道中沒有特定的教祖，也沒有教典。原始神道把自然物及自然現(xiàn)象當(dāng)作神來崇拜。日本古代神話中有八百萬神之多。在后來的復(fù)古神道思想中就提倡：在日本的八百萬神之中，以天照大神為核心，作為天照大神子孫的天皇，是世間蕓蕓眾生的核心，神道存在于天照大神和天皇之中，世人必須頂禮膜拜。神道的天皇崇拜和儒教的“忠孝”思想的結(jié)合在明治維新后的天皇制中得到很好地演繹。天皇制下鼓吹“忠軍愛國”“忠孝一體”。1890年頒布了《教育敕語》確立了以儒學(xué)道德為中心的教育方針和國民道德方針。這樣明治維新以后，儒學(xué)的道德觀開始與日本的國家主義思想體系相結(jié)合。“20世紀(jì)の30年代に盛んになった日本主義も、記紀(jì)の神話による神秘主義的な國家観と、儒學(xué)の「忠孝」道徳観の混合物にすぎない。”所以，關(guān)于“忠”，人們?nèi)藶槭菍?duì)儒家的“忠”的誤用。我卻步認(rèn)為這是儒家思想在日本發(fā)展的必然結(jié)果。這是社會(huì)文化的特殊性帶來的結(jié)果。儒家的“忠孝”思想在撒播到日本神道主義的土壤上后，必然會(huì)生產(chǎn)出日本式的“忠孝”觀。

同樣是受儒家文化的影響，卻有著不同的結(jié)果，其產(chǎn)生的背景中往往隱含著這個(gè)民族諸多文化特性。本文簡單地以“仁”“忠”兩個(gè)儒家思想為例，小議了同屬儒學(xué)文化圈的中日兩國的差異。在看待日本問題上，我們不能總是以老大自居，認(rèn)為他們的東西都是從我們這里獲取，了解了我們就是了解了一切。事實(shí)上我們應(yīng)該多關(guān)注一些別人自身的、固有的文化信息，這樣才能真正地知彼知己。