孔孟眼中的“仁”

孔子、孟子兩人都推崇“仁”，都講“仁者愛人”，那么，二人眼中的“仁”有什么區別呢？

第一，“仁”的側重點不同。

《論語》中提到“仁”的地方有一百多處，含義不完全一樣。弟子樊遲問仁，孔子說：“愛人。”仁，即人與人之間要友善相親，相互幫助，后又擴充到“泛愛眾，而親仁”。弟子顏淵問仁，孔子說：“克己復禮為仁。”這里強調人要通過道德克制自己，達到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”的“仁”的境地。孔子提出“剛毅木訥為仁”“巧言令色，鮮矣仁”，告誡人們處世要有修養，不要夸夸其談。此外，“仁”還包括孝、悌、忠、信、智、勇等方面的內容。可見，孔子眼中的“仁”內涵豐富，偏向道德范疇。

孟子發展了孔子的“仁”的學說。其表現為：一是將“仁”與“義”結合，希望通過長期的道德實踐，培養出一種堅定的無所畏懼的心理狀態，即“至大至剛”，充塞于天地間的“浩然之氣”，從而使人成為一個真正的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫。二是將“仁”形象化為“不忍之心”，在此基礎上建立“性善論”，進而提出“仁政”思想，即要求統治者愛民、保民、教民，使人民安居樂業，從而成就王道。可見，孟子的仁政更多的是規勸統治者施仁，偏向政治范疇。

第二，“仁”在仁政中的體現有所不同。

孔子的仁政思想比較模糊，孟子的仁政見解更具體，實用，有針對性。孔子更多地要求一種內在的道德自覺性，雖然也提出要把“仁”與“德治”結合起來，要當政者“使民以時”“博施于民而能濟眾”，但這樣的論述很單薄。而孟子的仁政思想則具體得多，他多次對君王描述他的“黎民不饑不寒”，老者安享晚年的理想藍圖：要愛民，與民同樂，樂民之樂，憂民之憂；要保民，首先要解決老百姓的穿衣吃飯問題。“民之為道也，有恒產者有恒心。”只有使民有“恒產”，安居樂業，他們才不會為非作歹。有了物質保障，再興辦學校，用孝悌教化，引導他們向善，這樣天下便可大治。

第三，“仁”在孟子那里更有斗爭精神，更具人民性。

孔子倡導的“君君、臣臣、父父、子子”的社會結構和以“仁”為核心的社會修養學，更注重人內在的自我修養，靠人的自覺來維護社會秩序。因為孔子認為君臣父子是“禮”的核心，臣下是不能冒犯君上的。相比較之下，孟子則鮮明地提出“民為貴，社稷次之，君為輕”、得民心者得天下、“與百姓同樂”“樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂”等主張。他甚至還說：“犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷。”當君主不仁時，民可罷免他。（“君有大過則諫，反復之而不聽則易位。”《萬章下》）“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。”民眾可以誅殺“一夫”（獨夫民賊）。孔子是沒有提出過這樣的主張的。

孔孟眼中的“仁”為什么會有這樣的差異？原因很多，體式不同是其中之一。《論語》是語錄體，本身記述言行比較簡單，而《孟子》大多演化成對話體，記述較詳細，議論增多。還有一個原因是二人所處的時代不同。孔子處于春秋時代，當時雖然社會動蕩，但周禮還在，戰爭尚未波及全民。孔子希望用周禮重建井然有序的統治制度，要求個人以自我克制和禮讓的態度調和社會矛盾。而一百多年以后的孟子處于戰國時期，那時“禮崩樂壞”，諸侯各國相互攻伐，戰爭已波及全民。孟子看到百姓流離失所、餓殍遍野的景象，極為不滿，他渴望統治者能關注民生，愛民，教民，讓人民安居樂業，以緩和社會矛盾。

綜上所述，孔子、孟子都很重視“仁”，而孔子主要以“仁”來教人為人處世，而孟子則以“仁”為基礎，大力宣揚“仁政”之王道。可以說，孟子的“仁”是對孔子“仁”的繼承和發展，“仁”在孟子那里比孔子更精深，更具體，更有現實意義。