略論南北朝的文筆之分

　　摘要：文筆之分是中國古典文論的一個重要理論問題，“文筆”概念出現于漢代，而文筆的理論探討卻是南北朝聲律產生之后的事情。它開啟中國文體研究的先河，對于后世的文章編選和各文體文學創作都產生了極為深遠的影響。
　　關鍵詞：文筆之分；文學文體：應用文體
　　
　　一、文筆之分的由來
　　
　　“文筆”這一概念，見于東漢王充的《論衡·超奇》“文筆不足類也”，但彼時的“文筆”并不是我們現在理解的概念，而是對于文章的統稱。既包括文學也包括應用文。真正的文筆之分開始于南北朝時期，是聲律說之后的事情。
　　關于這點，黃侃先生有一段精辟的論述：“筆札之語，始見《漢書·樓護傳》：‘長安號日谷子云筆札’，或日筆牘(《論衡·超奇》)，或曰筆疏(同上)，皆指上書奏記施于世事者而言。然《論衡》謂：‘采掇傳書以上書奏記者為文人’，是固以筆為文；文筆之分。爾時所未有也。今考六朝人當時言語所謂‘筆’者，如《晉書·王瑜傳》(殉夢人以大筆如椽與之，既覺語人曰：‘此當有大手筆事’。俄而帝崩，哀冊謚議，皆殉所草。)，《南史·顏延之傳》(宋文帝問延之諸子才能，延之曰：‘竣得臣筆，測得臣文。’)，《沈慶之傳》(慶之謂顏竣曰：‘君但知筆札之事’。)，《任防傳》(時人又云：‘任筆沈詩。’)，《劉孝綽傳》(三筆六詩：三孝儀，六孝威也。)諸‘筆’字皆指公家之文，殊不見有韻無韻之別。今案‘文“筆’以有韻無韻為兮，蓋始于聲律論既興之后，濫觴于范曄、謝莊(《詩品》引王遠長之言，‘惟見范嘩、謝莊頗識之耳。’)，而王融、謝眺、沈約揚其波。以公家之言，不須安排聲韻。而當時又通謂公家之言為筆，因立無韻為筆之說；其實筆之為名非從無韻得也。然則屬辭為筆，自漢以來之通言；無韻為筆，自宋以后之新說。要之聲律之說不起，文筆之別不明。故梁元帝謂‘古之文筆，今之文筆，其源又異也。’”
　　這里黃侃先生詳細地考察了“筆”這一概念的演變，漢魏晉時統指文章，宋齊梁聲律說興起之后，“筆”又被用來特指無韻的公家之言。也即是現在所說的應用文，以有韻無韻來區分文筆也就開始了。
　　
　　二、文筆之分的內涵
　　
　　南北朝時期，在沈約、王融等人的詩歌聲律理論探討的基礎之上，范嘩提出了以“有韻”、“無韻”為標準的“文筆之分”。《獄中與諸甥侄書》云：“性別宮商，識清濁，斯自然也。觀古今文人，多不全了此處；縱有會此者，不必從根本中來。言之皆有實證，非為空談。年少中，謝莊最有其分，手筆差易，文不拘韻故也。”范曄說“手筆”“不拘韻”，那么與之相對的“文”，當然就要拘韻了。
　　梁元帝蕭繹在范曄理論上，更深入地探討“文筆”問題，提出了更為細致的區分標準。《金樓子，立言》：“然古之學者有二，金之學者有四。夫子門徒，轉相師授，通圣人之經者謂之儒。屈原、宋玉、枚乘、長卿之徒，止于辭賦，則謂之文。今之儒博窮子史，但能識其事，不能通其理者，謂之學。至如不便為詩如閻纂。善為章奏如伯松，若此之流，泛謂之筆。吟詠風謠，流連哀思者。謂之文。而學者率多不便屬辭，守其章句，遲于通變，質于用心。學者不能定禮樂之是非辨經教之宗旨，徒能揚榷前言，抵掌多識，然而挹源知流，亦足可貴。筆退則非謂成篇，進則不云取義，神其巧惠，筆端而已。至如文者，惟須綺觳紛披，宮微靡曼，唇吻遒會，情靈搖蕩。”將古代學者分為四類：儒、文、學、筆，進而概括出純文學的三要素——“情靈”、“藻飾”和“聲律”，相對于范曄的標準，蕭繹的標準更全面、也更加準確，既有形式上的采、韻，也有內容上的情，當然這種標準的可操作性比較弱。三條標準有無主從之分?若有，何者為主?何者為從?關于這點他沒有做相應的說明。同時。他對“筆”的定義也非常含混，“不便為詩如閻纂，善為章奏如伯松，若此之流，泛謂之筆”，將章奏等應用文體歸入筆，這個態度是很明確的。但是，“不便為詩如閻纂”當如何解釋，是閻纂寫的章表書奏等應用文體，抑或是他所寫的詩歌哪?今天已經很難說清楚了。
　　雖然相較范曄的“有韻”、“無韻”區分標準。蕭繹結論更為全面、也更為準確，但是在當時受到普遍接受的還是范曄的標準，劉勰《文心雕龍·總術》“今之常言。‘有文有筆’。以無韻者為筆，有韻者文也”，便是明證。這種用有韻無韻來區別文筆的作法為什么能得到當時和后來人的普遍認同哪?原因很簡單，這種標準的可操作性很強，“韻”這一外部標識一眼就能看出。在文學概念尚處于朦朧含混，文學成員依然蕪雜的時代里，人們迫切地需要一種容易掌握的區分純文學與應用文的標準，即便是這種標準存在諸多的缺陷。
　　
　　三、文筆之分的意義
　　
　　不管區分標準有什么樣的差異，文筆之分的確可以稱得上是中國文體學的開端，文學文體和應用文體因此都具有了各自獨立的地位和畛域，給進一步的分文體研究奠定了基礎，同時也為文章的選編以及各種文體的創作提供了重要的理論支持。
　　劉勰在《文心雕龍·總術》中說：“今之常言，‘有文有筆’。以無韻者為筆，有韻者文也。夫文以足言，理兼《詩》、《書》，別目兩名，自近代耳。嚴延年以為：‘筆之為體，言之文也。經典，則言而非筆；傳記，則筆而非言。’請奪彼矛，還攻其盾矣。何者?《易》之《文言》，豈非言文?若筆乃言文，不得云經典非筆矣。將以立論，未見其論立也。予以為發口為言，屬筆日翰，常道日經，述經日傳。經傳之體，出言入筆。筆為言使，可強可弱。六經以典奧為不刊，非以言、筆為優劣也。”好像對當時流行的“文筆之分”不以為然，其實他的《文心雕龍》也深受“文筆之分”的影響。《文心雕龍》五十篇，其中二十篇屬于文體論，他的“文體論”部分，就是在“文筆之分”的指引下進行理論構建的。范文瀾先生就認為《文心雕龍》以有韻無韻分文筆，“自《明詩》至《哀吊》皆論有韻之文，《雜文》、《諧隱》兩篇，或韻或不韻，故置之于中；《史傳》以下，則論無韻之筆。”劉勰關于每一種文體的論述。首先是沿波討源地考查文體的淵源與流變，其次枚舉典型的作家作品，并品評其優劣，最后總結該文體創作應遵循的規律和注意的問題，詳贍、完備、深刻。相較曹丕、陸機等人對于文體的研究籠統而模糊的論述要全面深入的多，而“文筆之分”在其中應該起了重要的作用。
　　昭明太子蕭統的《文選》，同樣遵循“文筆”之別，按照“事出于沉思，義歸乎翰藻”的標準，鑒裁品藻，去蕪存精，為后世文章創作樹立了不朽的法式。
　　“文筆之分”對于各文體文學的創作也具有重要的意義，文學文體與應用文體的辨析。讓各自走上了應有的道路，詩賦尚綺麗而重文辭，章表尚實用而重質實。《文心雕龍·定勢》：“囊括雜體，功在論別，宮商朱紫，隨勢各配。章、表、奏、議，則準的乎典雅；賦、頌、歌、詩，則羽儀于清麗；符、檄、書、移，則楷式于明斷；史、論、序、注，則師范于核要，箴、銘、碑、誄，則體制于弘深；連珠、七辭，則從事于巧艷；此循體而成勢，隨變而立功者也”。各文體的“定勢”與風格規范，給創作帶來了便利。唐宋時期各類文體文學的繁榮，就和南北朝時期的文體探討有著不容忽略的關聯。
　　
　　參考文獻：
　　①穆克宏、郭丹，《魏晉南北朝文論全編》，江蘇教育出版社2004年版。
　　②黃暉，《論衡校釋》，中華書局1990年版。
　　③蕭統，《文選》，上海古籍出版社1986年版。
　　④蕭繹，《金言》，內蒙古出版社1998年版。
　　⑤范文瀾，《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版。
　　⑥黃侃，《文心雕龍札記》，上海古籍出版社2000年版。
　　⑦羅根澤，《中國文學批評史》，上海古籍出版社1984年