在韓國見“小人”

　　一次去學(xué)校附近有韓國國家歷史遺跡之稱的健陵和隆陵參觀，見到價(jià)目表上有“大人”1000韓元，“小人”500韓元，不覺有點(diǎn)好奇。在中國，絕對(duì)不會(huì)用“小人’來代表兒童的，因?yàn)樗斜娝苤钠渌x。這里用“小人”來稱呼兒童，可以說是保留了這一詞匯最原始的用法。問了一下韓國學(xué)生，查了一下《韓語詞典》和高麗大學(xué)所編的《韓漢詞典》，有了如下知識(shí)：一是“小人”一詞在韓國口語中已不大用，一般只是作為文字標(biāo)志出現(xiàn)在門票價(jià)目上，如洗浴、公園、乘車、旅游景點(diǎn)等，意思就是兒童或小孩兒。在《韓語詞典》中，“小人”主要有下列意思：一是年紀(jì)小；二是個(gè)子矮：三是小氣，度量小；四為謙詞，主要用在古語中，如小人、小生等；五為地位卑賤之人，如下人、卑人。而查閱《韓漢字典》，則有如下意思：一是奴隸；二是平民；三是侏儒；四為謙詞，如小生、小人；五為小氣：六為人格卑劣、道德低下，所舉例有“小人得志”，“近君子，遠(yuǎn)小人”。在此，亦可見韓漢語義既有重疊，又有不同。最大的不同就是，無論古今，作為道德評(píng)價(jià)或道德貶損這一詞義并未隨著“小人”一詞在韓國社會(huì)普及。
　　在中國先秦習(xí)語中，“小”與“大”相對(duì)，形容事物在體積、面積、數(shù)量、力量、強(qiáng)度等方面的劣勢(shì)，本無褒貶的含義。如《詩·大雅·蕩》：“小大近喪。”《詩·小雅·楚茨》：“小大稽首。”《尚書·多方》：“小大多正。”《尚書·多士》：“四方小大邦喪。”《尚書·酒誥》：“越小大邦用喪。”《尚書·文侯之命》：“越小大--謀猷。”《尚書·無逸》：“至于小大。”《論語·學(xué)而》：“小大由之。”《左傳·莊公十年》：“小大之獄。”《左傳·莊公十年》：“小大敵也。”《左傳·昭公+年》：“清濁小大短長疾徐。”《左傳·定公五年》：“城不知高厚小大。”有時(shí)涉及等級(jí)與王權(quán)，則顛倒其序，成為“大小”，如《左傳·宣公三年》：“問鼎之大小輕重。”鼎乃王權(quán)象征，故不可問“鼎之小大”。又《左傳·襄公三年》：“言君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀。”君臣、父子、上下等是等級(jí)關(guān)系，所以尊者在前，卑者在后，而不能稱為“小大”。在先秦語匯中，“小”往往蘊(yùn)涵貶義，與之搭配的諸多詞匯，如“小知”、“小言”、“小辯”、“小識(shí)”、“小體”、“小說"_……是思想家們表達(dá)貶抑之義的強(qiáng)大語言后備軍。所謂“小知不及大知，小年不及大年”(《莊子·逍遙游》)。出于道德完善的思想需求，儒家宗師對(duì)“小”“大”這一對(duì)詞語資源進(jìn)行了最大限度的挖掘和利用，使之形成非此即彼的反義對(duì)舉之勢(shì)。因而使“小人”從溫和中性的身份稱謂之詞，一變而為言辭激烈的道德貶損之詞。
　　從語義演變的歷史軌跡考察，“小人”境況的惡化，有一個(gè)從身份稱謂到價(jià)值判斷的嬗變過程。其初，小人與君子的地位是平等的，《左傳·昭公三年》：“君子不犯非禮，小人不犯不祥，古之制也。”君子、小人同義對(duì)舉，不過是一種身份稱呼，并無道德上的優(yōu)劣之分。如《詩·小雅·采薇》：“駕彼四牡，四牡驥驥。君子所依，小人所腓。”是說主帥駕車指揮，兵卒隨后，借車：身而為掩護(hù)。又《小雅·大東》：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。”是說貴族大人走在大道上，而平民則在路邊觀望。當(dāng)然，這句詩后來被賦予價(jià)值判斷意義，此是后話。可知，“小人”泛指平民和下層勞動(dòng)者，并非只是“惡”的同義語。在先秦，君子也并非是“善”的載體，而不過是對(duì)成年男子的通稱，如“窈窕淑女，君子好逑”(《周南·關(guān)雎》)，指年輕男子；“君子于役，不知其期”(《王風(fēng)·君子于役》)，是稱呼丈夫；“風(fēng)雨如晦，雞鳴不已，既見君子，云胡不喜?”(《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》)，是稱呼情人；“彼君子兮，不素餐兮”(《魏風(fēng)·伐檀》)，是譴責(zé)不勞而獲者。但從“不素餐兮”的譴責(zé)中，己知君子與小人身份不同，是等級(jí)關(guān)系，所謂“世之治也，君子尚能而讓其下，小人農(nóng)力而事其上”。(《左傳·襄公十三年》)二者的區(qū)別在于，一在上，勞心；一在下，勞力。君子，亦稱“大人”，孟子也說“養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人”(《告子上》)，以“小人”和“大人”反義對(duì)舉。朱熹注：“賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。”小人，亦稱野人——“無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子”(《孟子·滕文公上》)。
　　細(xì)讀《論語》之前的先秦文獻(xiàn)，如《詩》《書》《易》，對(duì)待小人都比較寬容，真正對(duì)小人聲色俱厲、大加撻伐的，始于孔子。在孔子之后的儒家文獻(xiàn)中，對(duì)小人的口氣越來越嚴(yán)厲。至此，小人已經(jīng)是倫理道德全面崩壞的同義語。首先，小人好利，“君子喻于義，小人喻于利。”(《論語·里仁》)“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。”(《易·系辭》)其次，小人無固定德操，“君子之德風(fēng)，小人之德草。”(《論語·顏淵》)再次，小人不知敬畏，“小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”(《論語·季氏》)另外，小人的缺陷不可勝數(shù)，簡直就是種種道德不完善的淵藪——“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”(《論語·顏淵》)“君子周而不比，小人比而不周。”(《論語·為政》)“君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以壞·”(《禮記-表記》)“君子固窮，小人窮斯濫矣”(《論語-衛(wèi)靈公》)……所以，結(jié)論只有一個(gè)——“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨。”(《論語·子張》)“言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。”(《荀子·不茍》)總之，所有負(fù)面的、消極的、卑劣的東西都?xì)w屬于“小人”。而出路只有一條——“近君子，遠(yuǎn)小人”，而這句話恰好是韓國人在編寫《韓漢字典》時(shí)所引用的例子。
　　強(qiáng)調(diào)對(duì)立性、排斥性、斗爭性的“君子小人之辨”，是中國文化中一以貫之的命題，其適用范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了道德領(lǐng)域。如司馬光所論：“夫君子小人之不相容，猶冰炭之不可同器而處也。故君子得位，則斥小人；小人得勢(shì)，則排君子。此自然之理也。”(《資治通鑒》卷二五四)至于歐陽修著《朋黨論》，更是力倡“君子有朋”、“小人無朋”之說，所謂：“大凡君子與君子同道為朋，小人與小人同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉?小人所為者祿利也，所貪者財(cái)貨也，當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋，偽也。及其見利而爭，或利盡交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保，故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)，以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟(jì)，終始如一，此君子之朋也。”(《朋黨論》)治理國家的關(guān)鍵在于近君子、遠(yuǎn)小人——“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。”
　　都說韓國很好地保留了中國傳統(tǒng)文化，按我的理解，所謂“保留”，不是原封不動(dòng)地接受，而是一種篩選和過濾，這篩選和過濾的工具就是本國的國情和需求。朝鮮歷史上沒有如中國古代這樣激烈的朋黨之爭，也就沒有“君子小人之辨”，也就沒有必要“引人”和運(yùn)用“小人”一詞的道德卑劣之語義，而只有其最原始的含義，即體積、面積、力量之“小”、地位之低下以及自謙之詞。經(jīng)過這種篩選和過濾，中國傳統(tǒng)文化中那些溫和、中性、積極、有利于和諧的因素被保留下來，而儒家那種強(qiáng)調(diào)二元對(duì)立、相互爭斗的因素則被排斥了。其中緣由，一篇小文難以窮究和具述，但有一點(diǎn)則是基本可以肯定的，那就是任何一個(gè)社會(huì)在接受某種文化或語言的時(shí)候，都是按照該社會(huì)的現(xiàn)狀來接受的，同時(shí)也就反映出該社會(huì)的某種需求。這或許就是在韓國見“小人”的啟