現代性道德謀劃:中國背景下的探討

龍興海

[摘要]“現代性”作為一項謀劃，包括道德雛度的謀劃。市場經濟、市民社會、民主政治與法治國家等是“現代性”的實體性要素，“現代性”道德謀劃，首先必須把握其實體性要素運行的道德支持要求。鑒于社會現代性道德謀劃“失敗”的教訓，我們的“現代性”道德謀劃必須有哲學倫理學、規范倫理學和美德倫理學三重維度的考量。此外，還必須注意解決好現代性與傳統性、普遍化與個性化、科學與價值的關系問題。

[關鍵詞]現代性道德建設傳統普遍化理性化

[中圖分類號]B82-02[文獻標識碼]A[文章編號]1007-1539(2011)05-0044-06

在有關“現代性”的討論中，幾乎所有基本肯定“現代性”的學者都贊同或認可哈貝馬斯的學術判斷:“現代性”是“一項尚未完成的謀劃”。無疑，“現代性”不只是一種事實陳述，還有其價值訴求和規范意涵，道德是它的一個重要維度。“現代性”作為一項謀劃，包括道德維度的謀劃。我國正處于由傳統社會到現代社會的現代化進程之中，這不僅使我們必然面臨“現代性道德謀劃”這一理論課題，而且也構成了我們現代性道德謀劃的基本背景。

“現代性”盡管有其非常豐富的內涵，有關的界說和解釋也并不全然一致，但一般都認為市場經濟、市民社會、民主政治和法治國家等是“現代性”的基本要素。這些要素的生成被視為“現代性”的基本標志。道德的“現代性”主要在于其內容和形式與這些實體性、制度性要素的生長與運行的適應性和契合性。因此，中國現代化背景下的“現代性”道德謀劃，首先必須把握“現代性”的基本要素在中國生長與運行提出的道德支持要求。

市場經濟是“現代性”最基本的要素與規定。理性化的市場經濟體系的確立與生成，是最根本、最重大的“現代性”事件，也是其他“現代性”事件發生的根源所在。根據馬克思的分析，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”以及“普遍的物質交換”和“全面的關系”等，是市場經濟社會的基本特征。由是，市場經濟社會的生成就意味著這樣兩個基本事實:其一，人作為個體從宗法性、權威性的人身依附關系中解放出來，成為具有獨立個性、自我利益、自我意識和自主理性的主體；其二，具有主體性的獨立個體基于“物的依賴性”必然尋求超越血緣、地緣等自然聯系的廣泛勞動合作和經濟交易，尋求建立理性化、契約化的普遍社會聯系。我國的市場經濟盡管有其不同于西方資本主義市場經濟的制度特征，但這并不排除上述兩大基本事實的生成與存在。必須看到，“人的獨立性”與超越自然性的普遍社會聯系的建立，是市場經濟的必然。為此，必須尋求建立旨在為市場經濟發展提供合法性動力支持和普遍信任基礎，以保護“產權”和產權交易秩序為核心的現代經濟倫理道德體系。

市民社會的生成，是市場經濟發展的必然結果，也是社會結構發生公共轉型的“現代性”事件。市民社會是由獲得獨立并具有自我意識和主體性的個體或市民組成的以平等的交互主體性為基礎的理性的公共生活領域，它包括由政黨、工會、學校、教會等社會組織所代表的公共意見領域和由報刊、新聞媒介、學術團體等所代表的思想文化領域以及由各種公共場所承載的社會交往領域。它是介于經濟基礎和國家公共權力之間的第三領域。相對獨立性、自組織性、交互主體性、平等對話、理性自律等是這一領域的基本特征，也是這一領域運行的內在機理。這一領域是社會公共文化精神的寓所，是生產公共倫理的基地，也是需要公共倫理和公共道德秩序予以支撐和維系的重要領域。上述意義的公共領域或市民社會盡管在我國遠未完全生成，但必須看到中國式的市民社會實際上已處于生成之中，我國的社會結構已經發生趨向公共性的轉變，我們已經有了必須面對的市民社會層面上的公共生活。而且，可以肯定的是:隨著市場經濟和民主政治的發展以及市民階層的發育成熟，中國特色的市民社會必然會生長成熟，并會成為現代中國社會的重要領域。與此相適應、相契合的道德建設要求什么呢？在筆者看來，就是建立以公共理性和交往理性為基礎，以保護公民自由權利、公民平等交往和維護公共利益為實質內容的現代公共倫理道德體系。

民主政治是與市場經濟、市民社會相契合的理性化與契約化的權力結構系統，是“現代性”在社會整體運行和管理層面上的根本體現。政治現代化實質上就是政治民主化，就是國家權力的契約化和公共化，就是理性化的政治文明的確立。民主政治作為一種理性化的公共權力架構，在不同的國家盡管有其不同的特點，但本質上是一套體現“人民主權”原則的理性化制度體系，如以憲法為基礎的規范公共權力運行的社會法律制度；確立和規定公民政治權利與義務的政治法律制度；體現人民對政府授權的民主選舉制度；有關公民參與公共事務管理的制度安排；保障公民基本人權和政治權利的法律制度等。這一理性化的政治文明建構的最大優勢在于:既能容納獨立個體的個性發展，乃至最大限度地保護個體的主體性、個性、創造性和政治參與性，從而保持經濟、政治、文化和社會發展所必需的創造力、活力和驅動力，同時又能避免獨立個體之間以及市民社會與國家之間大量沖突的發生，并使追求自我利益和自我實現最大化的個體融人社會的合法共同體之中。這一政治體系是建立在以確認與尊重人民主權為核心內容的現代政治倫理基礎之上的，它的存在和有效運行也必須有相應的倫理道德的支持與維系。我國是社會主義國家，民主是社會主義的生命線，建設更高層次、更高水平的社會主義民主政治或政治文明是我們的政治發展目標，也是我們正在著力推動的偉大事業。因此，我們必須著力建設與社會主義民主政治相適應，以維護人民“當家作主”的政治生活秩序為基本內涵的現代政治倫理道德體系。

法治或法治國家，是理性化和契約化的公共權力的重要表征，是“現代性”的本質屬性。理性化法治體系的建立及其良性運行是建立市場經濟秩序、市民社會秩序和民主政治秩序的必然要求，也是社會治理模式現代化的根本體現。“現代性”法治體系具有多方面的意涵，如法律被確認為最具權威的公共管理準則；法律對社會的全面控制；法律面前人人平等；政黨從政，政府行政，公民和其他社會組織做涉及公益和他人權益的事，都必須依法而行等，都是“現代性”法治體系的重要規定。這一體系的有效運行，根本取決于國家法律是否得到普遍尊重與服從。而法律得到全社會的普遍尊重與服從，不僅取決于法律本身的合理性、正義性和道德性以及執法的合法性與公正性，而且取決于理性化、契約化的，以正義為靈魂的法倫理文化精神作為法治體系運行的內在機理和公民的內部影響力的生成。法治必須有其內在道德精神和良好社會道德基礎的支撐。建設社會主義法治國家，僅僅著眼和著力于法治體系的“硬件”建設是不夠的，還必須著眼和致力于它的“軟件”(法倫理精神)及社會道德基礎的建設。建立與法治相契合的、以正義為核心的法倫理道德體系，顯然也是“現代性”道德謀劃的重要

視點。

廣義上的道德是由信仰或信念層面的道德、社會交往實踐層面的道德和個體人格層面的道德構成的。與此相關，倫理學就有哲學倫理學、規范倫理學和美德倫理學三種基本形態。由于建立哈耶克所說的“人類合作的拓展秩序”(普遍交易秩序)之需要的凸顯以及“社會結構的公共轉型”(哈貝馬斯語)，社會交往實踐層面的道德之建設成為現代西方社會道德謀劃的重心，“普遍理性主義的規范倫理學”則成為進行“現代性”道德謀劃的主流倫理學形態，而信仰層面的道德和個體人格層面的道德則一度遭遇冷落甚至被置于“現代性”道德謀劃之外，哲學倫理學和美德倫理學則因為所謂“知識合法性”問題而受到貶抑和排斥。這導致了道德的畸形發展，造成了包括道德信仰失落和生活意義失落等在內的社會道德危機。麥金太爾所說的“現代性”道德謀劃的失敗，指的便是過度偏重規范建構的“普遍理性主義”的道德謀劃的失敗。基于這一教訓，我們必須根據中國現代社會運行的多重道德支撐要求以及現代中國人“安身立命”的道德生活需要，從哲學倫理、規范倫理和美德倫理三個維度進行中國的現代性道德謀劃。

不同理論維度的現代性道德謀劃，都必須明確用以謀劃的基本法則。與市場經濟、市民社會、民主政治和法治國家相適應、相契合的倫理道德體系，是一種容納多元個體性、個體主體性的人本化、公共化、普遍化和理性化的價值建筑系統，主體性、人本性、公共性、普遍性和理性化是它的基本特質。其建構的基本法則是規范性與主體性的統一、公共性與個體性的統一，普遍性與特殊性的統一以及價值與科學的統一。其中，價值與科學相統一的法則，是總體性的指導原則。這四項法則是從不同維度進行現代性道德謀劃的基本依據。

哲學倫理學的基本使命不是提供、設計和闡釋道德規范，也不是為個人道德發展和道德選擇提供具體指導，而是提供有關基本道德原理、基本道德價值、終極價值信仰的理論分析和證明。這里所說的“道德”，實質上就是葛蘭西所說的“倫理國家”、“文化國家”意義上的道德，是所謂“元敘事”、“宏大敘事”意義上的道德。它是有關社會價值目標和人類終極價值追求以及國家立法、公共政策的倫理原則的綱領性文化價值建筑，是一種系統化、理論化的價值觀和道德觀，整體性、系統性、統攝性和高度理性化是它的基本特征。在多元化的現代社會，這一層面的道德建設必須堅持公共性與個體性、普遍性與特殊性以及一元與多元辯證統一的原則。在內涵(基本道德價值)的建構上，宜盡量弱化其權力意志性，強化其科學合理性、公眾意向性和社會包容性；在建構方式上，宜盡量弱化其權威給定性，強化其社會商談性和公民參與性，要充分發揮“公共領域”的倫理建設功能與作用，力求使之建立在多元個體通過“平等對話”達成價值共識的基礎之上，以增強它的社會認同性、社會整合力和社會引導力。這一層面的道德(基本道德價值理念)宜溶入國家政治法律制度和社會文化模式之中，使之成為國家文化的靈魂和社會運行的內在機理，以增強國家的倫理道德性，但必須避免以強制的方式向公眾推行。避免以此來消除多元個性。其正確作法是通過“公共領域”進行對話式、商談式、說理性和引導性的社會價值導向。

規范倫理學是以提供、設計、證明和解釋有關人際、己群、群際關系及主體行為的道德規范為基本使命的。這一維度的現代性道德謀劃，主要是社會道德規范建構的謀劃。根據規范性和主體性、公共性與個體性、普遍性與特殊性相統一的原則，道德規范的建構至少要有以下考慮。其一，必須注意理想與現實、應然與實然、積極與消極、引導與限制的結合與統一，既要避免脫離現實的“理想主義”設計，也要避免“躲避崇高”、拒斥超越與理想的“現實主義”設計。其二，普遍化追求宜限定于合理可行的范圍之內，一般只限于基本道德原則和“金規則”范疇內的道德準則。必須避免消除特殊與個性的普遍化，也要避免沒有內涵的純粹形式主義的普遍化，尤其要避免為各類社會主體特別是個人的行為取向和行為方式設置同一或一律化的包羅萬象的道德律令的普遍主義企圖。其三，規范建構的價值定位必須兼顧保護個人利益與維護公共利益的雙重社會要求，即要避免片面的個人本位主義，也要避免片面的社會本位主義。在確立有關保護個人進取和個人利益追求的道德規定的同時，還必須確立各類社會主體關注公共福利、承擔公共責任的義理規定。其四，有關人際、己群、群際之間關系的道德規范的設定，要體現“權利與義務相一致”的原則要求，避免片面強調義務、開列義務清單式的規范設置。其五，充分發揮“公共領域”作為倫理生產基地的功能與作用，讓公民廣泛參與社會道德規范設立與解釋的討論，使各類社會道德規范尤其是公共道德規范建立在公共理性和公眾價值共識的基礎之上，使其具備堅實的主體性基礎。這里必須避免自上而下的、給定性的、權威安排性的道德規范建構方式。

美德倫理學是有關個體美德的結構、生成、發展、評價、培育以及個體道德目的、道德理想等的道德科學。馬克思說:“道德的基礎是人類精神的自律。”哲學倫理層面和規范倫理層面的道德最終要落到“人類精神的自律”這一道德主體性層面上來。麥金太爾反“普遍理性主義”規范倫理學的學術立場盡管有其偏失之處，但他肯定美德倫理學的現代價值的學術觀點卻是需要引起重視的。在“自由自覺”的個體成為社會運行與發展的支撐性因素的現代社會，個體美德具有至關重要的社會意義。從社會的角度看，個體人格層面的道德謀劃主要涉及美德評價標準的建構和美德的培育。美德評價標準的建構主要必須遵循規范性和主體性、普遍性和特殊性相統一的原則。這里的規范性是指設定的美德評價標準必須體現現代社會道德規范對獨立個體行為提出的范導性要求，同時也是指設定的美德評價標準對個體的道德目的和道德發展方向要具有合乎價值理性要求的規范指導性；主體性是指美德評價標準必須含有鼓勵個人進取、個人自我實現并保護個人主體性的價值內容，同時美德評價標準的規范性內容應主要限于應然性、方向性的規范引導，給個人自主選擇留下道德空間。這里的普遍性，主要不是世界性或“普世性”意義上的普遍性，而是指政治共同體或民族文化共同體范疇內的普遍性，即設定的美德評價標準必須體現國家或民族文化共同體的道德文化對個體美德的普遍性要求和公共性要求，在文化共同體范圍內具有普遍指導意義；特殊性是指美德評價標準的設定與解釋要考慮文化共同體內的不同生活領域、不同職業群體以及不同年齡、性別的群體的特定道德文化要求。在中華民族大家庭內尤其要考慮各少數民族的道德文化要求。美德的培育是個體人格層面道德謀劃的關鍵環節。這里必須遵循的最重要的原則是價值性與科學性相結合的原則。價值性是指美德培育的基本目標及基本內容的確定必須反映和體現社會道德文化的基本要求，或者說必須堅持一定的社會價值標準和社會道德價值取向；科學性是指

具體的美德培育目標、培育內容以及培養方案和方法一定要合乎個性發展規律特別是美德生成和發展的規律，要有心理學和教育學的依據，要體現科學合理性和實際可行性的要求。實現這二者的有機結合，方能達成個體美德培育之目的。

主體性和理性化是“現代性”道德最基本、最重要的建構性特質。正如哈貝馬斯和吉登斯所分析的那樣，當傳統社會“預設的”自然性和經驗性“模式或標準分崩離析”后，取而代之的是一種“人為的”、理性化的“規則或模式”。因此，“現代性”道德謀劃，在總體上必須堅持價值與理性或人文與科學相結合的建構原則，使道德建立在主體自覺與理性基礎之上并成為理性主體的“人類精神的自律”。

奠基于啟蒙理性、成型于現代西方社會的“現代性”，因其內在矛盾性和表現出來的局限性已遭遇來自“傳統”與“后現代”的雙重批判。這些批判盡管有這樣或那樣的不足，有些批判性意見甚至是很不成熟、根本不能成立的，但對于修整與完善“現代性”這一尚未完成的“謀劃”，尤其是對于“后現代化”國家的“現代性”建設，卻是富有啟發性的。就其“現代性”道德謀劃而言，盡管并非如麥金太爾所言已完全失敗，但確實存在必須予以補救的缺失和加以修正的偏向，甚至存在根本性的錯誤。基于西方社會現代性道德“謀劃”失誤的教訓，當代中國現代性道德謀劃必須注意解決好以下幾個問題。

其一，現代性與傳統的關系問題。這實質上是如何對待傳統以及如何建設現代性的問題。對于現代性和傳統的關系，哈貝馬斯的見解值得我們重視。在他看來，現代性作為“一種新的時代意識”，是“通過更新其與古代的關系形成自身的”，是以過去為參照，并“與古典性的過去息息相關的”，是“一個從舊到新的變化的結果”口]。因此，他強調現代與傳統的連續性，也即人類文明的連續性，對于那種企圖“擺脫所有特殊歷史束縛”的激進化的現代性立場持批評態度。當然，現代性不僅僅是一種“時代意識”，它具有從經濟、政治、文化到社會的豐富意涵，但不管是何種意義的“現代性”，都是由傳統演化而來的，都是以往人類文明發展的結果，都是傳統文明在現代的發展、升華和延續。“現代性”意味著對傳統的超越，其中內含著現代與傳統之間的某種斷裂與分離，但這種斷裂和分離只是人類文明發展鏈條上的間斷性表現，它并不意味著現代與傳統之間割斷了所有聯系，更不意味著現代性是憑空產生或從天而降的。可以肯定地說，完全離開傳統、離開以往人類文明成果的現代性“謀劃”，只會是虛妄的、必定失敗的謀劃。因此，現代性謀劃必須把“傳統”作為一個重大因素予以考量。在現代性道德謀劃上，尤其需要注重傳統因素的考量。由于道德的超越性因素總是作為一種文化精神和文明智慧溶入到特定文化共同體的民族性格、民族記憶和民族文化心理結構之中的，因而，人類道德發展的不同階段、不同形態之間往往具有更密切、更高程度的連續性。現代性道德作為由傳統道德演變而來的一種新型道德，它與道德傳統有其不可任意分割的內在聯系。企圖人為地割斷這種聯系，以至企圖完全脫離道德傳統，離開以往道德文明成果謀劃現代性道德建設，無疑不是科學的態度。科學的態度應當是:把改造、繼承、提升和延續優良道德傳統要素作為現代性道德建設的重要內容與任務；借助并充分運用豐富的道德傳統資源建設現代性道德。

其二，圍繞什么進行價值建構的問題。在圍繞什么建構社會道德價值體系的問題上，有兩種對立的倫理學觀點:一是社會本位論；二是個人本位論。前者一般被視為對傳統社會道德價值體系建構特質的理論概括；后者一般被視為對現代西方社會道德價值體系建構特質的理論概括。作為個人本位價值建構的理論基礎的個人主義甚至被視為“現代性”的基本構成要素和重要特質。這里需要回答的問題是:以個人為本位建構社會道德價值體系是不是理性或科學的選擇呢？或者說，以個人為本位建構起來的社會道德價值體系能否充分滿足現代社會的道德需要？是否具有充分的理論合法性？回答應當是否定的。我們可以說，以個人為本位建構社會道德價值體系，體現了資本主義私有制和資本主義市場經濟的本質要求，但卻不能說它能夠適應與滿足現代社會的全部道德生活需要，更不能說它具有普遍推廣的價值或意義。以個人為本位建構社會道德價值體系，將價值本源僅限于個人，排除了人類社會共同體作為價值本源的選擇，這顯然不具有理論上的充分合法性；由此而建構起來的道德價值體系既不能適應多層次、多方面的社會生活對道德支持的需求，也不能為獨立的個人尋求生活意義提供充分的價值依據，它使獨立的個人只能從自我奮斗成功和自我實現的感性體驗中尋求非常有限的生活意義，進而導致了整個社會的生活無意義問題。西方社會出現的嚴重道德危機就與此有關。可以說，以個人為本位建構社會道德價值體系是西方社會“現代性”的致命缺陷之一。我國是社會主義國家，我們的道德價值建構必須避免純粹以個人為本位的選擇。那么，我們是否應僅僅以社會為本位建構道德價值體系呢？回答也應當是否定的。因為僅僅以社會為本位建構道德價值體系不僅具有忽視個人價值本源以及忽視保護“個人主體性”這一根本社會需要的片面性，而且會因此導致對個人主體性和個人利益追求的合法壓制。筆者主張圍繞“以人為本”這一核心原則來構建“現代性”的社會主義道德價值體系。“以人為本”的“人”包括“個人”和“人民”。圍繞“以人為本”這一原則來構建道德價值體系，實質上就有兩大價值本源和價值維度:“個人”維度就是保護個人的主體性和個人利益，促進人的“自由而全面的發展”；“人民”維度就是維護人民的整體利益，包括現實的公共福利和長遠的公共利益。這實際上就是圍繞保護個人利益和人民整體利益這兩方面的根本性社會需要來構建規范人際、己群、群際之間交往關系及主體行為的道德價值體系。在筆者看來，這是我們在現代性道德價值建構上的正確選擇。

其三，普遍化與個性化的關系問題。現代市場經濟、民主政治的發展以及社會結構的公共轉型，一方面要求為建立普遍合作秩序和社會公共生活秩序提供道德支撐，另一方面要求為“人的獨立性”、人的自由和人的個性發展等提供道德合法性支持和必要的道德保護。如何保持這二者之間的張力與平衡，是現代性道德謀劃所必須注意解決的重要課題。筆者認為處理二者關系的實質是把握普遍化的性質與合理限度問題。“普遍理性主義的規范倫理學”所遭遇的“后現代主義”批判，其要害是指它的普遍化追求所導致的權威化、一律化、集中化、標準化和制度化等造成了對多元個體自由發展的壓制。盡管“后現代主義”的批評未必可以成立，但卻提出了需要什么性質和程度的普遍化問題。一般而論，現代社會所需要的普遍化，既不是排斥多元個性和多元文化的普遍化，也不是從人的行為取向到人的行為方式都同一化和一律化意義上的普遍化，更不是一切倫理規范都制度化的普遍化，而是最大限度地容納個人主體性和多元個性并

保護個人自由和個性發展的普遍化，是包容多元文化、多元價值取向和多樣行為方式的普遍化，是建立在多元個體的共同利益和價值共識基礎上的普遍化。這一有限的普遍化有兩點基本意涵:一是抽象倫理原則(如“以人為本”、公平正義)的確立并獲得普遍認同與信任；二是“底線倫理”層面的道德準則的制度化。這兩點可視為道德普遍化追求的合理范圍。掌握這一普遍化追求的“度”，是處理好普遍化與個性化之間關系的關鍵所在。由于這一普遍理性主義的規范倫理建構不足以料理現代社會豐富多彩的道德生活，因而還必須加強哲學倫理層面和美德倫理層面的現代性道德建設，其中包括特殊主義的道德文化建設。惟其如此，方可保持普遍化與個性化的平衡與張力，為現代社會運行和現代人生存提供足夠充分的道德支持。

其四，價值與科學的關系問題。現代西方社會出現的人文精神和科學精神、價值理性和工具理性的對立與緊張，以至科學精神壓倒人文精神、工具理性壓倒價值理性的情景，尤其是倫理被擠壓為工具倫理或行為技術倫理的境況，已充分表明如何處理價值與科學的關系是現代社會整個精神文明建設面臨的重大課題，也是現代性道德建設謀劃涉及的一項重要課題。啟蒙運動培植了歐洲人的科學理性精神，使歐洲人確立了“相信知識無限進步”，相信科學可以改變一切的堅定信念，以至形成了企圖用理性審判、改造和證明一切，使經濟、政治、文化和道德以及社會管理都高度理性化的極端理性主義的思維模式和社會建構模式。這在道德維度上的體現，就是道德理性化不僅成為倫理學的主導性追求，而且成為現代性道德建設的基本范式。康德將道德界定為“實踐理性”，把道德上的“應當”變為純粹理性的思辨問題，又將“實踐理性”歸之于普遍化的形式主義的主體行為邏輯；康德之后的“元倫理學”家和“普遍理性主義”倫理學家追求道德知識化和道德知識合法性的種種努力，以及“普遍理性主義的規范倫理學”成為倫理學的主流和道德建設的主導模式等，都是道德理性化追求的體現和表征。應當說，這種追求具有非常積極的意義，它使道德獲得理性證明和理性基礎，也使人類道德建設的方式得以改進和完善。但過度的理性化追求也導致了非常嚴重的消極后果:它剝離了道德的價值內涵，使道德變成了空洞的理性形式，從而造成了道德的虛無化。在一些理性主義倫理學家的眼里，僅有的道德價值只是工具理性的價值，僅有的道德主要只是工具道德和行為技術道德。這在社會現實中的表現就是價值理性遭遇冷落，工具理性張揚且盛行。這種“理性主義”的道德謀劃，實質上是顛倒了價值與科學或道德與理性的主從關系，把必須置于主體位置的“道德”轉移到從屬的位置上，而把只能放在從屬位置的“理性”放到了主體位置上。這顯然是不應有的顛倒。在筆者看來，道德的完全理性化就意味著道德的虛無化，完全理性化了的道德就不再是道德而是理性了；道德作為價值，它與主體的需要、興趣以及情感與意愿等主觀因素相聯系，它不可能完全被理性化；道德的理性化，不宜被理解為消解道德價值內涵的理性化，而應理解為道德建構方式的理性化，即使道德建立在理性證明的基礎之上，盡量使道德獲得更充分的理性支持和知識保障，并通過理性的“商談”或平等對話使道德獲得普遍認同，變為社會主體的良知。這里，還必須注意的是，道德建構方式的理性化也不能被理解為完全排斥“經驗”的絕對理性化。在現代社會，主體的社會生活經驗尤其是道德生活經驗仍然是主體道德生成的重要基礎，因而也是道德建構必不可少的重要參數。因此，在道德建設的視角上，理性是服務于道德的工具，是為道德提供合理性證明與合法性支持的知識力量。處理道德與理性的關系或價值與科學的關系，應注意避免極端理性化或道德虛無化。

參考文獻

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